Теория познания в немецкой классической философии. От сигнала к образу Проблемы познания в немецкой классической философии кратко

18 век. Это век эмпирических учений. «Век Просвещения».

Центры философских открытий - Франция, Англия. С 17 века остались вопросы о методе познания, о месте человека в окружающем мире, о целях его деятельности.

Возрастает роль личности. Ориентация на историзм, гуманизм. С другой стороны – нельзя полностью погрузиться в чувственность. Появляются идеи

Лейбница о том, что разум – это ступень к Божеству.

Локк (в конце 17 века) предлагает систему, когда через чувства воспитывается разум человека. Появляется британский эмпиризм: Д. Беркли, Давид Юм. Основные идеи их в том, что чувства поставляются плотью, а мышление основано на чувственном восприятии. Поэтому без чувств мышление не возможно.

Проблемы философии 18 века: Через разум возможно движение к Божеству. Мышление воспитывается через чувства. Чувства необходимы для познания Бога

19 век. Идеализм.

Одна из черт интеллектуальной жизни 19 века – разрыв между художественными и научными занятиями.

Если раньше мыслители занимались наукой и искусством с позиций общего принципа гармонии, то в 19 веке под влиянием романтизма возникла жесткая реакция против давления научного прогресса на человека. Научный образ жизни с его экспериментами, казалось, подавляет дух свободы и исканий, который требуется от художников. Научный подход не позволит открыть секреты природы – этот взгляд разделял и Гете, хотя он не был романтиком.

В то же время появилось расхождение между наукой и философией.

Огромное влияние науки поднимает новые социальные проблемы этического характера.

Осталось требование – не выходить за рамки опыта и объяснения его. Это было связано с обращением к Канту и его последователям. Искать причины феномена и стремиться объяснить переход к миру ноуменов, где категории и объяснения не применяются – оказалось несбыточным. Такой подход к научной теории характерен для целого поколения ученых, которые интересовались философским содержанием исследовательской деятельности.

Немецкая классическая философия с точки зрения современной философии характеризуется как некая общая ориентация, идейная стилистика мышления.

Классика интерпретируется в качестве культурно-философски-методологического стандарта применения субъективной способности человека полагания своего Бытия в мире.

Во второй половине 19 века под влиянием романтиков с их субъективизмом, возрастает интерес к проблемам нерационального вообще.

Именно во второй половине 19 века появляется так и называемая «иррационалистическая» философия. Это учения Шопенгауэра, Кьеркегора,

Ницше, Дильтея, интуитивиста Бергсона.

Хайдеггер объявлял Шеллинга вершиной немецкой классической философии. К немецкой классической философии обращаются, отыскивая в ней нерациональное или иррациональное.

Немецкая классическая философия разработала несколько общих проблем, что позволяет говорить о ней как о целостном явлении. Она:

Повернула внимание философии от традиционных проблем (бытие, мышление, познание и др.) к исследованию человеческой сущности;

Особое внимание уделила проблеме развития;

Значительно обогатила логико-теоретический аппарат философии;

Взглянула на историю как целостный процесс.

Сначала это была природа тесно связанная с актом божественного творения вследствие чего зачастую сливалась с Богом как например Богприрода у Спинозы. Экспериментальная наука ищет в философии свою методологию способ адекватно познавать истину; в то же время философия по собственному признанию многих философов таких например как Фихте складывается как “наукоучение†т. как методология и логика науки. существует как рефлексия над научным знанием всегда в то же время выходя за эти рамки что видно уже на “Критике практического...

Поделитесь работой в социальных сетях

Если эта работа Вам не подошла внизу страницы есть список похожих работ. Так же Вы можете воспользоваться кнопкой поиск

Лекция 4.

1. Проблема бытия в немецкой классической философии И. Кант, Г. Ф. Гегель).

2. Проблема бытия в постклассической философии. (К. Маркс, иррационализм А. Шопенгауэра, Ф. Ницше)

3. Экзистенциализм (М. Хайдеггер).

Определенный период в развитии немецкой философской мысли – с середины 18 до середины 19 в., представленный учениями Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля. Одновременно Н.К.Ф. – это особая линия, высшее, завершающее звено в развитии новоевропейского философского рационализма и т.н. философской классики (с присущими ей претензиями на систематическую целостность и завершенность; убежденностью в естественной упорядоченности мироустройства, наличии в нем гармонии и порядков, доступных рациональному постижению). Проблема бытия, разработанная в немецкой философии примерно в середине XVIII века, просуществовала в заданном немецкой классикой виде почти 200 лет и инициировала постановку многих других важных, даже фундаментальных проблем философии; к ним принадлежат вопрос об отношении мышления к бытию, идея активности мышления, тема противоречий в мышлении и бытии и т.д. В середине XVII — начале XVIII вв. понятие бытия еще не сформировалось; философское внимание в этот период было сосредоточено на понятии природы. Необходимость его осмысления была задана сменой на рубеже XVI—XVII вв. культурных и философских парадигм, изменивших прежние установки. Сначала это была природа, тесно связанная с актом божественного творения, вследствие чего зачастую сливалась с Богом, как, например, Бог-природа у Спинозы. Однако допущение такого нераздельного единства позволило уже ввести в природу самодвижение, признать развитие ее по имманентным законам.

С середины XVIII в. понятие природы трансформируется в понятие бытия. Экспериментальная наука ищет в философии свою методологию — способ адекватно познавать истину; в то же время философия, по собственному признанию многих философов (таких, например, как Фихте), складывается как “наукоучение”, т.е. как методология и логика науки. Но даже в том случае, когда этот факт не осознается, философия XVIII—ХХ вв. существует как рефлексия над научным знанием (всегда в то же время выходя за эти рамки, что видно уже на “Критике практического разума” и “Критике способности суждения” Канта).

Бытие — это не то существование (Existenz), в котором все возможные различия сняты и погашены, т.е. куда включено абсолютно все, в том числе и мышление (как это и было у просветителей). Это — бытие (Sein), которому мышление противостоит и по отношению к которому оно может обнаружить свою активность, демиургическую и одновременно познавательную силу. Без превращения природы в бытие мышление не могло бы быть понято как теоретический, познающий разум, а философия — сформироваться как логика науки.

Одним из первых, кто в Новое время понял все значение принципа автономии бытия, был Иммануил Кант. Будучи прекрасно осведомлен о достижениях ньютоновского естествознания, он попытался провести своеобразный эксперимент разума (по аналогии с экспериментами в естествознании), чтобы выяснить, чту разум может познать и чту он познать не в состоянии. Проблема, вставшая перед Кантом в связи с объяснением задач научного познания, обозначилась прежде всего как задача адекватности знания. С ней были связаны вопросы о началах (источниках) познания, о формах научной объективности, о всеобщем и необходимом характере научного знания и т.д. Самым важным был вопрос о содержании знания. В отличие от формальной логики, которая изучает лишь формы правильного мышления, Кант осознает задачи новой логики как требование обосновать его истинность, т.е. доказать соответствие знания его же содержанию. Содержание знания должно отстоять от познающего разума, даже противостоять ему как раз для того, чтобы к предмету знания, к тому, что мышление познает, (как содержанию) можно было отнестись , в данном случае — познать его. Содержательная сторона мышления, отличающаяся от его формальной стороны, должна поэтому обладать известной самостоятельностью, независимостью от мышления, т.е. существовать как бы вне мышления. Иными словами, мышление должно иметь свое предметное содержание вне себя; тогда оно формируется как мышление. С этого противопоставления мышления и бытия начинается вся проблематика немецкой классической философии.

Проблемы теории познания стоят в центре философской системы Канта и его

многочисленных последователей.

Процесс познания включает в себя три этапа, три ступени. Первым идет этап

чувственного познания. Все наше знание начинается с опыта, с работы органов

чувств, на них воздействуют находящиеся вне человека предметы внешнего мира,

или, как их называет Кант, вещи в себе. Философ не дает однозначного

определения этого понятия. Во многих местах «Критики чистого разума» он

недвусмысленно заявляет, что вещи в себе существуют объективно, т.е.

независимо от человеческого сознания, хотя и остаются непознаваемыми. Такое

понимание вещи в себе как основы всех явлений, как фактической причины

человеческих ощущений, как объективной реальности, является у Кана

доминирующим, что позволяет квалифицировать его как материалистическое. Но у

него встречается и другие толкования несовместимые с первым. Так под вещью в

себе он разумеет пограничное, предельное понятие, замыкающее круг возможных

человеческих представлений и ограничивающее притязания людей на познание

мира. Под вещью в себе Кант понимает также Бога, бессмертие души и свободу

воли. Очевидно, что последние толкования вещи в себе противоречат первому и

являются идеалистическими.

Основная черта философии Канта – это примирение материализма с идеализмом,

компромисс между тем и другим, сочетание в одной философской системе

противоположных мировоззренческих направлений. Когда Кант допускает. Что

нашим представлениям соответствует нечто, существующее вне нас, то он

выступает как материалист, когда объявляет эту вещь непознаваемой,

трансцедентной, потусторонней, он выступает как идеалист. Определяющее

значение в философии Канта имеют все же не материалистические, а

идеалистические элементы, в силу чего он является представителем

философского идеализма и агностицизма.

Ощущения, вызываемые действием вещей в себе на чувственность, по мнению Канта

ни в чем не похожи на оригиналы. Они принадлежат только к субъективным

свойствам чувственности, являются ее модификациями и не дают знания об

объекте. Хотя ощущения и вызываются воздействием «вещей в себе» на

человеческую чувственность, они ничего общего не имеют с этими вещами.

Ощущения- не образы, а символы вещей.

Наше знание начинается с опыта, из этого вовсе не следует, что оно целиком

происходит из опыта. Знание, по Канту, имеет сложный состав и складывается из

двух частей. Первую часть философ называет « материей» знания. Это поток

ощущений, или знание эмпирическое, даваемое а posteriori, т.е. путем опыта.

Вторая часть – форма - дается до опыта, а p riori и должна целиком готовой

находиться в душе, в субъекте.

Таким образом, наряду с агностицизмом характерной чертой теории познания

Канта является априоризм. Встает вопрос о том, откуда берутся априорные, т.е.

доопытные формы чувственности и все новые априорные формы, о которых говорил

Кант. Философ был вынужден признать, что ответить на этот вопрос он не в

силах: “ этого вопроса разрешить нельзя, так как для его разрушения, как и

для всякого мышления, мы уже нуждаемся в этих свойствах”

Если «материя» знания носит. По Канту, опытный, апостериорный характер, то

форма чувственного познания вне опыта, априорна. До восприятия предметов

опытного познания в нас должны существовать «чистые», т.е. свободные от всего

эмпирического, наглядные представления, которые являются формой, условием

всякого опыта. Такими « чистыми», т.е. априорными наглядными представлениями

выступают пространство и время. По мнению философа, пространство и время –

это формы именно чувственности, а не рассудка, это представления, а не

понятия.

Пространство вовсе не представляет собой свойства каких-либо вещей в себе,

время также не принадлежит вещам в себе ни как их свойство и ни как их

субстанция. Кант, таким образом, отнимает у пространства и времени всякое

притязание на абсолютную реальность, он превращает их в особые свойства

субъекта.

Первая ступень познания- область чувственности- характеризуется способностью

человека упорядочивать хаос ощущений при помощи субъективных форм созерцания-

пространства и времени. Таким путем, по мысли Канта, образуется предмет

чувственности, или мир явлений. Следующая ступень- это область рассудка. Ни

одну из этих способностей нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни

один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один бы не был мысли. Мысли

восприятия, полученные на основе чувственности, имеют лишь субъективное

значение- это простая связь восприятия. Суждение восприятия должно приобрести

«объективное», по выражению Канта значение, т.е. получить характер

всеобщности и необходимости и стать благодаря этому « опытным» суждением. Это

происходит, по Канту, путем подведения суждения восприятия под априорную

Причинность- это одна из категорий, которые являются априорными принципами

мышления. Они служат орудиями для обработки чувственного материала. В «Критерии

чистого разума» Кант строит особую таблицу этих категорий. Их всего 12, что

соответствует числу видов суждений по традиционной классификации суждений в

реальности, отрицания, ограничения, принадлежности, причинности, общения,

возможности, существования, необходимости . Кант не может обосновать,

нельзя указать никаких дальнейших оснований так же, как нельзя обосновать,

почему мы имеем так-то, а не иные функции суждения, или почему время и

пространство суть единственные формы возможного для нас наглядного

представления».

Превратив причинность в субъективную категорию рассудка, Кант создал для себя

многочисленные трудности. Прежде всего « вещь в себе», поскольку она

существует вне субъекта, не может считаться той причиной, которая,

воздействуя на чувственность субъекта, порождает «материю» знания. Ставятся

всего его космогонические теории, поскольку они, как и все естествознание,

основаны на признании объективного характера закономерностей природы, в том

числе причинно- следственных связей.

Кант в «Критике чистого разума» утверждает, что основополажения «чистого

рассудка», реализуя применение категорий к опыту, делают возможной саму природу

и науку о ней – «чистое» естествознание. Высшее законодательство природы он

находил в человеческом рассудке». Хотя и странно, но тем не менее истинно, если

я скажу: «рассудок не почерпает свои законы из природы, а предписывает их

ей»

Последний и высший этап познания – сфера разума, который представляет собой «

высшую инстанцию для обработки материала наглядных представлений и для

подведения его под высшее единство мышления». Разъясняя эти положения, Кант

указывает, что разум, в отличие от рассудка, порождает « трансцендентальные

идеи», выходящие за пределы опыта. Таких идей три:

· психологическая (учение о душе),

· космологическая (учение о мире),

· теологическая (учение о Боге).

Эти идеи выражают стремление разума к постижению вещей в себе. Разум жадно

стремится постичь эти вещи, пытается выйти за пределы опыта, но все тщетно:

вещи «бегут от него» и остаются непознанными. В результате разум создает лишь

паралогизмы», «антиномии», «идеалы без действительности»,

запутывается в неразрешимых противоречиях. Большое внимание Кант уделяет

антиномиям, т.е. Противоречащим, несовместимым друг с другом положениям, каждое

из которых, по мнению Канта, может быть доказано логически безупречно. Таких

антиномий у Канта четыре:

Тезис - «Мир имеет начало во времени и

ограничен также в пространстве».

Антитезис – «Мир не имеет начала во времени и границ в

пространстве. Он бесконечен как во времени, так и в пространстве».

Тезис - «Всякая сложная субстанция в мире

состоит из простых частей и вообще существует только простое и то, что сложено

из простого»

Антитезис – «Ни одна сложная вещь в мире не

состоит из простых вещей, и вообще в мире нет ничего простого».

Тезис - «Причинность согласно законам природы

не есть единственная причинность, из которой могут быть выведены все явления в

мире. Для объяснения явлений необходимо еще допустить свободную причинность».

Антитезис – «Не существует никакой свободы, но

все совершается в мире только согласно законам природы».

Тезис – «К миру принадлежит, или как часть его,

или как его причина, безусловно необходимое существо».

Антитезис - «Нет никакого абсолютно

необходимого существа ни в мире, ни вне мира, как его причины». Иными словами,

Бога нет.

Итак, антиномии есть противоречия, которые свидетельствуют о бессилии разума,

о его неспособности постичь «вещи в себе», выйти за границы опыта». Метафизика не является наукой и невозможна в качестве науки. Однако Кант полагает, что наукой она может стать через преобразование. Во-первых, она должна быть построена как учение об априорных формах познания, которое устанавливает действие рассудка во всех ее аспектах. 2-х она возможна как стремление человеческого ума проникнуть во все неведомое и недосягаемое. В 3-х ей следует быть критикой всех прежних претензийна познание потустороннего (сверхчувственного) мира. Но в нашем мышлении имеется потребность выйти за пределы чувственного мира и постич что-то отличающееся он него т. Е. некоторая более сильная потребность которая господствует над теоретической жизнью. Эта потребность может базироваться лишь на нравственном убеждении, что наше предназначение выходит за пределы мира нашего знания. Наше познание все время обусловлено этическим стремлением к сверхчувственному миру, которое сама жизнь не может удовлетворить.

Философская система Гегеля.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) родился в Штутгарте - столице

Вюртембергского княжества. Его отец, секретарь казначейства, входил в состав

высшего чиновничества. В гимназии Гегель, бывши образцовым учеником, особый

интерес проявлял к античной литературе. В семье готовили Гегеля к карьере

пастора, для чего он прошел курс обучения в Тюбингенском теологическом

институте (1788-1793). В течение первых двух лет обучения здесь преподавалась

Лейбнице - вольфианская философия; защитив написанное в ее духе сочинение о

границах нравственных обязанностей, Гегель получил степень магистра

философии. В течение последующих трех лет он изучал курс теологии, за

успешное освоение которого Гегелю была присвоена степень кандидата теологии.

Сильное впечатление на Гегеля произвела французская революция.

Философская система делится Гегелем на три части:

· логика

· философия природы

· философия духа

Логика, с его точки зрения, есть система «чистого разума», совпадающего с

божественным разумом.

«Мыслями Бога» оказываются наиболее общие законы развития природы, общества и

мышления.

Исходным пунктом философии Гегеля выступает тождество мышления (сознания)

и бытия. Вещи и мысли о них совпадают, поэтому мышление в своих

имманентных определениях и истинная природа вещей – это одно и то же.

2.2.1. Логика

Тождество бытия и мышления, с точки зрения Гегеля, представляют собой

субстанциональное единство мира. Но тождество не абстрактное, а конкретное,

т.е. такое, которое предполагает и различие. Тождество и различие – единство

противоположностей. Абстрактное тождество, как у Шеллинга, исключает саму

возможность развития. Мышление и бытие подчинены одним и тем же законам, в

этом рациональный смысл гегелевского положения о конкретном тождестве.

Объективное абсолютное мышление, полагает Гегель, есть не только начало, но и

движущая сила развития всего сущего. Проявляясь во всем многообразии явлений,

оно выступает как абсолютная идея.

Абсолютная идея не стоит на месте. Она непрерывно развивается, переходя из

одной ступени к другой, более конкретной и содержательной. Восхождение от

абсолютного к конкретному – общий принцип развития.

Высшая ступень развития – «абсолютный дух». На этой ступени

абсолютная идея проявляется в сфере человеческой истории и делает предметом

мышления само себя.

Философской системе гегелевского объективного идеализма присущи некоторые

особенности. Во-первых, пантеизм. Божественная мысль витает не

где-то в небесах, она пронизывает весь мир, составляя сущность каждой, даже

самой малой вещи. Во-вторых, панлогизм. Объективное божественное

мышление строго логично. И, в-третьих, диалектика.

Новаторство Гегеля в том, что его логика прорывает узкий горизонт формальной

логики. Признавая ее педагогическое значение, философ говорит о ней весьма

пренебрежительно. Для этого у него были известные основания. Логические формы

рассматривались обычно как застывшие, неизменные, оторванные от содержания.

«Они представляют собой мертвые формы и в них не обитает дух, составляющий их

живое конкретное единство» (1.5.25).

Логические формы не только содержательны, но и находятся во взаимной связи и

развитии. Гегель провозглашает единство, тождество диалектики, логики и

теории познания. Логика не канон, или совокупность застывших правил, а

органон, или орудие достижения истины.

Гегелю присущ гносеологический оптимизм, убеждение в познаваемости мира.

Субъективный дух, человеческое сознание, постигая вещи, обнаруживает в них

проявление абсолютного духа, божественного мышления. Отсюда следует важный для

Гегеля вывод: все действительное разумно, все разумное действительно.

Ожившие формы жизни непременно уступают место новому, таков истинный смысл формы

Гегеля.

Итак, логика представляет собой закономерное движение понятий (категорий),

выражающих содержание абсолютной идеи, этапы ее саморазвития.

С чего начинается развитие этой идеи? После долгого обсуждения этой нелегкой

проблемы Гегель приходит к выводу, что началом служит категория чистого

бытия. Бытие, по его мнению, не обладает извечным существованием и

должно возникнуть. Но из чего? Очевидно, что из небытия, из ничто.

«Есть пока что ничто и должно возникнуть нечто. Начало есть не чистое ничто, а

такое ничто из которого должно произойти нечто; бытие стало быть, уже

содержится так же и в начале. Начало, следовательно, содержит в себе и то и

другое, бытие и ничто; оно есть единство бытия и ничто или, говоря иначе, оно

есть небытие, которое есть вместе с тем небытие» (1.5.57-58).

т.е. какому-то определенному бытию. Становление можно считать единством небытия

и бытия. «Становление есть неустойчивое беспокойство, которое оседает,

переходит в некий спокойный результат ». Такова схема, предлагаемая

Гегелем.

Если диалектический процесс возникновения Гегеля стремится выразить при помощи

и ее главная черта: тождество противоположностей. В мире ничто не погибает

бесследно, а служит материалом, исходной ступенью для появления нового. Эта

закономерность отражается категорией снятие, а так же категорией

отрицание, которую Гегель широко применяет в своей философской системе.

Новое отрицает старое, но отрицает диалектически: не просто отбрасывает его в

сторону и уничтожает, а сохраняет в переработанном виде, используя

жизнеспособные элементы старого для созидания нового. Такое отрицание Гегель

называет конкретным.

Отрицание для Гегеля не однократный, а по сути дела бесконечный процесс. И в

этом процессе он всюду находит связку из трех элементов: тезис –

антитезис – синтез. В результате отрицания какого либо положения,

принимаемого за тезис, возникает противоположение (антитезис). Последний

необходимостью подвергается отрицанию. Возникает двойное отрицание, или

отрицание отрицания, что ведет к возникновению третьего звена, синтеза. Оно на

более высоком уровне воспроизводит некоторые черты первого, исходного звена.

Все эта конструкция называется триадой.

В философии Гегеля триада выполняет не только методологическую функцию, но и

функцию самосозидающую. Это не только содержательный принцип, или закон

диалектики, но и способ построения схемы. Вся архитектоника, структура

гегелевской философии подчинена тройственному ритму, состоится в соответствии

с требованиями триады. В целом философия Гегеля делится на три части: логику,

философию природы и философию духа. Это не рядоположенные части, которые

можно поменять местами. Это триада, где каждая часть выражает закономерны

этап диалектического развития. По крайней мере так считает сам Гегель. Логику

он делит так же на три части: учение о бытии, например включает в себя: 1)

определенность (качество), 2)величина (количество), 3)мера. Качество состоит

из трех частей: 1) бытие, 2) наличное бытие, 3) для-себя-бытие. Бытие это

триада: чистое бытие – ничто – становление. Здесь достигнут предел деления,

или триада, состоящая из категорий, каждая из которых не может быть разложена

на триады.

Остановимся на некоторых наиболее важных моментах системы больших и малых триад.

Результатом становления является наличное бытие. В отличие от чистого бытия это

бытие определенное, наделенное качеством . Качество есть первая

непосредственная определенность бытия. Любая вещ отличается от других благодаря

присущему ей качеству. В силу качественной определенности вещи не только

отличаются друг от друга, но соотносятся между собой.

Такой порядок в объеме соответствует истории человеческого познания. Дикари

(как и дети) различают вещи по их качественной определенности, хотя не умеют

Синтезом качественной и количественной определенности выступает мера.

Каждая вещь, поскольку она качественно определена, есть мера. Нарушение меры

меняет качество и превращает одну вещь в другую. Происходит перерыв

постепенности, или качественный скачок.

Гегель решительно выступает против плоского эволюционизма, признающего лишь

постепенный переход от одного качественного состояния к другому. Гегель

убедительно обосновывает то, что позднее получило название закона о переходе

количественных изменений в качественные и наоборот путем скачков.

Большим научным достижением следует считать положение Гегеля об узловой

линии отношения мер. Достигнув определенной стадии, количественные

изменения вызывают скачкообразные и большей частью внезапные качественные

изменения. Те пункты, в которых происходит качественный скачок, т.е. переход к

новой мере, Гегель называет узлами. Все вещи взаимосвязаны узловыми линиями,

или цепью перехода от одной меры к другой. Развитие науки и общественной

практики подтвердило правильность открытого Гегелем диалектического закона.

Диалектика перехода количества в качество отвечает на вопрос о форме

развития всех природных и духовных вещей. Но остается еще более важный вопрос о

движущей силе , импульсе этого развития. И здесь Гегель ищет ответа не в

потустороннем мире, а в самой действительности. Формулирует он этот ответ

в учении о сущности . «Одним лишь блужданием из одного качества в другое

и лишь одним переходом из качественного в количественное и наоборот дело еще не

окончено, а имеется в вещах нечто пребывающее, это пребывающее есть прежде

всего сущность».

Качество, количество, мера- это категории бытия. Это формы, в которых мы

воспринимаем действительность, и воспринимаем имперически, опытным путем. Но

опытным путем невозможно постичь сущность вещей. Сущность есть внутренняя

основа бытия, а бытие- внешняя форма сущности. Нет чистых сущностей, они

выражаются, проявляются в формах бытия. Сущность есть тоже бытие, но наиболее

высокой ступени. Сущность, как внутренняя причина бытия, не тождественна с

последним, она отлична от него. Иными словами сущность познается из

противоположности непосредственному бытию. Значит познание должно идти в

глубь, вскрывать в явлениях их сущность.

В чем же, по Гегелю, заключается эта потаенная сущность бытия? В его

внутренней противоречивости . Все существующее содержит в себе

противоречие, единство противоположных моментов.

Тождество, единство противоположностей - ключевое понятие логики

Гегеля. «Противоречие – вот что на самом деле движит миром, и смешно говорить,

что противоречиво нельзя мыслить». «Противоречие есть корень всякого движения и

жизненности, лишь поскольку оно имеет в самом себе противоречие, он движется,

обладает импульсом и деятельностью» (1.1.206).

Противоречие ведет вперед, оно является принципом всякого самодвижения. Даже

самый простой вид движения- перемещение тела в пространстве- представляет

собой постоянно возникающее и тут же разрешающееся противоречие. Что то

движется не только потому, что оно теперь здесь, а в другой момент там, но и

потому, что оно в один и тот же момент и здесь и не здесь, т.е. и находится и

не находится в данной точке траектории.

Учение о понятии – третья, завершающая часть логики Гегеля. Здесь он наиболее

резко выражает точку зрения абсолютного идеализма. С этих позиций философ

критикует формальную логику, которая видит в понятии «пустую и абстрактную

форму». «На самом деле все обстоит наоборот: понятие есть начало всякой

жизни , оно всецело конкретно. Это является выводом из всего

проделанного до сих пор логического мышления и не требует поэтому здесь

доказательства».

Философия природы.

Второй ступенью развития абсолютной идеи Гегель считает природу. Природа есть

порождение абсолютной идеи, ее инобытие. Порожденная духом, природа не имеет

независимого от него существования. Так решается Гегелем основной вопрос

философии, хотя само это выражение им не употребляется. При этом Гегель

пытается отмежеваться от традиционного религиозного представления о

сотворении мира. Абсолютная идея на ступени логики существует, по его словам,

вне и времени и пространства. Не случайно эти категории отсутствуют в его

логике. Как говорит Гегель, неверно рассуждать о том, что было раньше, а что

потом. Выражения «раньше» и «потом» не подходят для данного случая. Они

выражают « чисто логическую» первичность и вторичность. И хотя Бог у Гегеля

не совсем традиционный, а абстрактная идея мирового разума, он все же не

отказывается от христианского догмата о сотворении мира.

Философия духа

Это третья ступень гегелевской системы, представляющая собой синтез двух

предыдущих. Здесь абсолютная идея как бы пробуждается, освобождается от

природных уз и находит свое выражение в абсолютном духе . Человек

часть природы. Однако человеческий дух – продукт не природы, а абсолютного

духа. Да и сама природа порождена духом. «Для нас дух имеет своей

предпосылкой природу , он является ее истиной , и тем самым

абсолютно первым в отношении ее. В этой истине природа исчезла, и дух

обнаружился в ней как идея, достигшая для себя бытия» (1.3.32).

Саморазвитие духа идет по трем ступеням. Первая – «субъектный дух»

– индивидуальное человеческое сознание, подразделяющееся на три вида:

антропологию, феноменологию, психологию. Вторая ступень «объективный дух»

– человеческое общество и три его главных формы: право, нравственность,

государство. Последняя ступень – «абсолютный дух» – включает

искусство, религию и философию.

«Философия духа» – труд посвященный главным образом индивидуальному и

общественному сознанию, а также диалектике исторического развития.

Дух есть нечто единое и целое, но находящееся в процессе развития, перехода

от низшего к высшему. Движущей силой развития духа Гегель считает

диалектическое противоречие субъекта и объекта, мысли и предмета. «Субстанция

духа есть свобода, т.е. независимость от другого, отношение к самому себе»

(1.3.41). действительная свобода состоит не в отрицании необходимости, а в ее

осознании, в раскрытии ее содержания, которое имеет идеальный характер.

История человечества есть прогресс в сознании свободы, но опять-таки свободы

духа, мысли. Понимание свободы Гегелем носило прогрессивный характер, т.к.

было направлено против феодальных пережитков.

В философии Гегеля необходимо различать метод исследования и

систему, в соответствии с которой не только излагается но и

структурируется материал.

Метод у Гегеля носит диалектический характер, являясь наиболее общим

выражением противоречивого развития мира. Система – это избранный философом

порядок изложения материала, связь логических категорий, общее построение

некого философского здания. В отличии от метода, который определяется главным

образом объективным содержанием мира, система во многом несет черты

триада. В ней есть рациональный смысл (выражение диалектического закона

отрицания отрицания). Однако Гегель формализует этот принцип, использует как

шаблон, которому вынужден подчиняться конкретный материал. Поэтому многие

Маркс (кратко) (Более подробно о материи и движении в отдельной теме).

Философия марксизма возникает в 40-е годы 19-го века в ходе критического переосмысления философии Гегеля и Фейербаха. К. Маркс и его соавтор Ф. Энгельс изначально были последователями Гегеля и потом переходят на позиции материализма.

Материалистическая диалектика

Маркс и Энгельс использовали достижения Гегеля в разработке диалектического метода для того, чтобы показать сущность и динамику практической деятельности человека. Марксистскую философию часто называют диалектическим и историческим материализмом, подчеркивая, что её ядро составляет метод материалистической диалектики.
Термин "диалектика, "диалектический", употребляется в работах классиков марксизма в Разработка материалистической диалектики как теории и метода осуществлялась Марксом и Энгельсом в следующих работах: "Немецкая идеология", "Святое семейство", "Капитал", "Тезисы о Фейербахе", "Диалектика природы", "Анти-Дюринг".

Марксистская диалектика включает в себя:

* Представление о мире как целостной системе.
* Учение о связях и отношениях между частями мира как целого.
* Проблему развития мира в целом и его частей.
* Специальный познавательный аппарат, с помощью которого происходит познание мира. Он состоит из категорий и принципов, образующие в совокупности диалектический метод познания.

Главное в диалектике - понимание мира как органической системы. Это означает, что он состоит из множества разнообразных, но необходимым образом связанных между собой элементов. И, - что самое главное, - он содержит причину своего развития в самом себе. Диалектика имеет место там, где развитие мира осуществляется за счет внутреннего противоречия. Таким образом, диалектика выступает в качестве учения о мире как целостной системе, главным законом которой является закон противоречивой, необходимой связи её элементов.
Под "связью" в диалектике понимается такое отношение между вещами или процессами, когда изменение свойств или состояний в одних, автоматически влечет за собой изменение свойств или состояния в других.
Понятие развития - центральное в диалектике. Оно рассматривается как саморазвитие. Процесс развития Маркс и Энгельс подчиняют, вслед за Гегелем, действию трех законов:

* Закона единства и борьбы противоположностей.
* Закона взаимного перехода количественных и качественных изменений.
* Закона отрицания отрицания.

Каждый из этих законов выражает определенную сторону целостного процесса развития: закон единства и борьбы противоположностей характеризует источник развития; закон взаимного перехода количественных и качественных изменений - механизм развития, а закон отрицания отрицания - цель развития.
Маркс и Энгельс считали диалектический метод всеобщим методом познания.
Диалектический метод - это система методов и принципов, позволяющих воспроизвести в мысли объективную логику предмета или явления.

Основные методологические принципы марксистской диалектики

* Принцип системности.
* Принцип восхождения от абстрактного к конкретному.
* Принцип единства исторического и логического.

Категориальный аппарат своей философии Маркс и Энгельс почти полностью заимствовали у Гегеля. Категории выстроены в систематическое единство, согласно логике движения мысли от наиболее общего и абстрактного к конкретному. В начале стоит категория единичного, в конце - категория действительности. Переход от одной категории к другой осуществляется по законам диалектики.
Таким образом, диалектика, в качестве метода, представляет собой систему взаимосвязанных и взаимозависимых законов, принципов и категорий, предписывающую строго определенных порядок познания и преобразования действительности.

Отходят от Гегеля в решении основного вопроса философии. Материя – единственно существующая реальность и помимо и вне ее ничего не существует. Материя пребывает в постоянном движении. Движение это способ существования материи. 5 форм движения: механическая, физическая, химическая, биологическая и социальная. Между этими формами существует диалектическая связь. Движение материи происходит в пространве и во времени. На последнем этапе материя порождает сознание. Материя познаваема. Но это сложный процесс – 2 уровня чувственно-эмпирический и мысленно-теоретический. Они также взаимодействуют друг с другом.

2. Неклассическая идеалистическая философия ставила своей целью критиковать немецкую классическую философию, особенно Гегеля, используя не новые подходы (как это делали материалисты и позитивисты), а старые. Представители неклассической философии пытались объяснить мир, как и "классики", с позиций идеализма, но идеализма старого, догегелевского и доклассического (например, платоновского и др.) и найти новые, оригинальные подходы в рамках старого доклассического идеализма.

Двумя основными направлениями неклассической идеалистической философии XIX в. являлись иррационализм и "философия жизни" и были, главным образом, представлены творчеством Шопенгауэра, Ницше, Дильтея.

Иррационализм отвергал логические связи в природе, восприятие окружающего мира как целостной и закономерной системы, критиковал диалектику Гегеля и саму идею развития.

Основная идея иррационализма заключается в том, что окружающий мир есть разрозненный хаос, не имеет целостности, внутренних закономерностей, законов развития, не подконтролен разуму и подчиняется другим движущим силам, например аффектам, воле.

Видным представителем иррационализма являлся Артур Шопенгауэр (1788 — 1860). В своем творчестве он выступал против диалектики и историзма Гегеля, призывал вернуться к кантианству и платонизму, а универсальным принципом своей философии провозгласил волюнтаризм, согласно которому главной движущей силой, определяющей все в окружающем мире является воля.

В своей книге "Мир как воля и представление" Шопенгауэр различает два мира. Первый – где господствует закон причинности (т. Е. тот в котором мы живем), и второй – где не важны ни конкретные формы вещей, ни являения, а только общие трансцендентные сущности. Это мир, где нас нет (идея удвоения взята у Платона). В обыденной жизни воля подвергается ограничению, имеет эмпирический характер. Вне эмпирического мира воля независима от закона причинности. Здесь она отвлекается от конкретной формы вещей и мыслится вне всякого времени как сущность мира и человека. В духе рассуждений И. Канта об априорных формах чувственности – времени и пространства, о категориях рассудка, Шопенгауер сводит их к единому закону достаточного основания, закон этот имеет априорный характер. Согласно данному закону истинная философия должна исходить не из объекта (как материалисты), но и не из субъекта (как субъективные идеалисты), а только лишь из представления, которое является фактом сознания.

В свою очередь, представления (а не объективная действительность и не познающий субъект) делятся на объект и субъект. Именно в основе объекта представлений и лежит закон достаточного основания, который распадается на четыре самостоятельных закона:

закон бытия — для пространства и времени;

закон причинности — для материального мира;

закон логического основания — для познания;

закон мотивации для действий человека.

Таким образом, окружающий мир (представление объекта) сводится к бытию, причинности, логическому основанию и мотивации.

Представление субъекта не имеет такой сложной структуры. Сознание человека осуществляет познавательный процесс через представление субъекта путем:

Непосредственного познания;

Отвлеченного (рефлективного) познания;

Интуиции.

Воля, по Шопенгауэру, - абсолютное начало, корень всего сущего, идеальная сила, способная определять все сущее и влиять на него. Воля также есть высший космический принцип, который лежит в основе мироздания.

Воля:

Лежит в основе сознания;

Является всеобщей сущностью вещей.

При объяснении воли как всеобщей сущности вещей Шопенгауэр опирается на кантианство, а именно на теорию Канта, в силу которой в сознании отражаются (аффицируются) лишь образы вещей окружающего мира, а их внутренняя сущность является неразрешенной загадкой ("вещью в себе").

Шопенгауэр использует данную теорию с позиций волюнтаризма:

Окружающий мир есть лишь мир представлений в сознании человека;

Сущность же мира, его вещей, явлений есть не "вещь в себе", а воля;

Мир явлений и мир сущности являются, соответственно, миром представлений и миром воли;

Точно так же, как воля человека определяет его поступки, так и действующая во всем мире всеобщая воля, воля предметов и явлений вызывает внешние события в мире, движение предметов, возникновение явлений;

Воля присуща не только живым организмам, но и неживой природе в виде "бессознательной", "дремлющей" воли;

Окружающий мир по своей сущности есть реализация воли..

Философия Шопенгауэра (его учение о четверояком законе достаточного основания, волюнтаризм, пессимизм и др.) была не понята и не принята многими из его современников и не имела большой популярности, однако она сыграла большую роль в развитии неклассической идеалистической философии (иррационализма, символизма, "философии жизни") и позитивизма.

4. Продолжателем философских традиций Шопенгауэра был Фридрих Ницше (1844 - 1900). Ницше считается основоположником родственной иррационализму "философии жизни".

Стержневым понятием данной философии является понятие жизни, которая понимается как мир в аспекте его данности познающему субъекту, единственная реальность, существующая для конкретного человека.

Цель философии, по Ницше, — помочь человеку максимально реализовать себя в жизни, приспособиться к окружающему миру.

В основе как жизни, так и окружающего мира лежит воля. Ницше выделяет несколько видов воли человека:

"воля к жизни";

Воля внутри самого человека ("внутренний стержень");

Неуправляемая, бессознательная воля - страсти, влечения, аффекты;

"воля к власти".

Последней разновидности воли — "воле к власти" — философ уделяет особое внимание. По Ницше, "воля к власти" в большей или меньшей степени присуща каждому человеку. По своей природе "воля к власти" близка к инстинкту самосохранения, является внешним выражением спрятанного внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих поступков человека. Также согласно Ницше каждый человек (как и государство) осознанно или неосознанно стремится к расширению своего "Я" во внешнем мире, экспансии "Я".

Философия Ницше (особенно ее главные идеи — высшей ценности для человека жизни, "воля к жизни", "воля к власти") была предшественницей ряда современных западных философских концепций, в основе которых лежат проблемы человека и его жизни — прагматизма, феноменологии, экзистенциализма и др.

5. Вильгельм Дильтей (1833 - 1911) также принадлежал к числу представителей направления "философии жизни".

Дильтей подверг критике философию Гегеля, в которой все многообразие окружающего мира и уникальность человеческой жизни сводились к мышлению (идее). Вместо мышления (идеи) Дильтей предложил в основу философии положить понятие "жизнь".

Жизнь — способ бытия человека в мире. Жизнь обладает такими признаками, как:

Целостность;

Наличие многообразного духовного начала;

Неразрывное единство с высшим миром.

Согласно Дильтею философия должна прекратить "схоластические" дискуссии о материи, сознании, диалектике и др. и сосредоточить все внимание на изучении жизни как особого феномена во всех ее проявлениях.

в себя как отдельного человека, так и целые народы. Влиять на ход истории невозможно.

Рассмотрим понимание бытия немецким философом М. Хайдеггером в его философской концепции, получившей название «фундаментальная онтология».

Этой проблеме посвящен программный труд философа «Бытие и время» (1927 г.). Здесь смысл бытия, как и вообще в экзистенциализме, усматривается в бытии индивида. Говоря о бытии, автор рассуждает не о множестве сущих вещей, а о бытии сущего . Бытие сущего – это некая глубинная основа вещей. У Хайдеггера понятие бытия – самое темное. Оно неопределимо и никакой логический анализ его невозможен (в том числе в силу своей предельной широты). Тем самым наука не в силах постичь бытие. Необходимо искать вненаучные формы постижения бытия. Бытие, по Хайдеггеру, -- это то, что есть, наличествует, имеется. «Бытие, -- пишет он, -- всякий раз есть бытие сущего». Сущее он подразделяет на две разновидности. Во-первых, это образцово сущее . Это наше собственное бытие. Автор называет его «Dasein» («здесь-бытие», «бытие-сознание», «наличное бытие»). Это сущее образцовое, так как мы способны к выражению, поиску, пониманию. Этот вид бытия нам хорошо знаком, ведь это наше собственное существование. Человек, с точки зрения автора, принципиально отличен от всего живого – он осознает свое существование и может сказать: «Я есмь! Я существую!». Он может рассуждать таким образом: Я не знаю, что такое бытие, но я знаю, что существую, ибо переживаю свое собственное существование отчетливее, чем что-либо другое. Отсюда Хайдеггер делает вывод: человек – самосознающее бытие. Это существование не может быть объектом, так как мы не в состоянии выйти за пределы своего бытия. Оно не может быть предметом научного познания. Его можно только переживать и описывать.

Во-вторых, это так называемое автором необразцово сущее . Оно просто наличествует. Это вещи, которые окружают человека. Они не обладают независимым от человека существованием и не имеют собственной природы. (Для обозначения вещей Хайдеггер даже не использует понятие «бытие» для обозначения вещей).

«Здесь-бытие» всегда конкретно. Оно действует и разворачивается в мире предметов. «Здесь-бытие» придает «внутримирским» предметам смысл. И такое погруженное в мир бытие автор называет «бытие-в-мире». «Бытие-в-мире» всегда «сподручно» в том смысле, что вещи всегда есть «под рукой». Вещи как бы существуют в поле так называемой автором «заботы». Именно забота, озабоченность человека определяет и выстраивает предметы по их значению для человека. «Забота» становится одним из экзистенциалов человека: он вечно озабочен. Он занимается чем-то, заботится о чем-то, использует что-то. Другими словами, отдельно от мира человек не существует. Также он не существует отдельно от других людей. «Здесь-бытие» Хайдеггера всегда открыто другим. Мы рождаемся уже помещенными в населенный другими людьми мир. Тем самым в структуре «здесь-бытия» автор выделяет «со-бытие» и «со-здесь-бытие». Эти виды бытия ничего не говорят нам о бытии Другого. Но этот мир – совместный для Я и Другого.

Но мир людей, по Хайдеггеру, обезличен. Это повседневность, которую автор называет «Das Man». Под людьми подразумевается при этом не кто-то определенный, а все. Человек в таком бытии обезличен. Человек заброшен в этот мир, в котором отсутствует ответственность. В таком мире все в ответе за все, все действуют и думают. Но на деле выходит, что никто ни за что не отвечает, так как «всякий похож на всякого» («как все»). Автор такое бытие человека считает неподлинным.

Наряду с заброшенностью и озабоченностью человека, которые говорят о его прошлом и настоящем, Хайдеггер вводит еще одну характеристику: проект, будущее человека. Автор считает, что подлинное бытие человека начинается с тревоги (не с боязни чего-либо конкретного, а с ужаса, который рождается сам из себя). В этой тревоге ужасает Ничто. И тогда весь мир теряет смысл, воспринимается чуждым и небезопасным. Но именно в этот момент «здесь-бытие» пробуждается к подлинному существованию, к ответственности за собственные поступки. В этой ситуации Хайдеггер усматривает поворот человека к самому себе. «Здесь-бытие» открывается в своей уникальности и незавершенности как свободно проектирующее себя.

Что же происходит? Как уже было сказано, в тревоге человека пугает Ничто, а не конкретные предметы или люди. Для человека весь мир теряет смысл. Человек обнаруживает себя в полном одиночестве. Перед лицом Ничто, смерти, например, бытие человека оказывается «пустым», что для Хайдеггера означает «освобожденным». Свобода человека становится очевидной: исчезает власть публичности и анонимности.

Но здесь человека настигает мысль о своей собственной конечности. Поэтому подлинное существование определяется Хайдеггером как «бытие-к-смерти». Перед лицом смерти человек должен выбрать себя, принять собственную виновность, прийти к решимости действовать.

PAGE 9

Другие похожие работы, которые могут вас заинтересовать.вшм>
2459.		Основные проблемы философии. Способы и формы бытия человека в мире	1.37 MB
	Способы бытия человека в мире условно можно разбить на три группы: Деятельность – это форма человеческой активности. В отличие от активности природы у активности человека есть цель: человеческая деятельность всегда целенаправленна. Деятельность человека осуществляется по тому или иному плану: либо этот план разработан на бумаге либо план имеется у него в голове.
2297.		Человек как проблема философии	556.25 KB
	Основные вопросы которые затрагивают проблему человека: В чем состоит сущность человека Что делает человека человеком Как определить ядро человеческого существования Определения слова человек могут быть самыми разнообразными но они могут не затрагивать сущность человека. Возникает вопрос: что же является сущностью человека Согласно Платону сущностью человека являются идея человека его душа. Главной особенностью души человека является то что она должна постигать вечные идеи и вечные истины. Человек один знает что...
1176.		Проблема (ир)рациональности в философии	32.73 KB
	В первом смысле иррациональное таково, что вполне может быть рационализировано. Практически это есть объект познания, который поначалу предстает как искомое, неизвестное, непознанное. В процессе познания субъект превращает его в логически выраженное, всеобщее знание.
4740.		ПРОБЛЕМА ЧЕЛОВЕКА В ФИЛОСОФИИ И НАУКЕ	24.94 KB
	Проблема сущности и бытия человека – одна из “вечных проблем” философии. Интерес к этой проблеме, всегда повышенный, особенно обостряется в критические, переломные периоды истории. Человек задается вопросом: какова вообще природа человека, в чем его предназначение
8902.		Проблема сознания в философии и науке	14.44 KB
	Сознание как высшая форма отражения действительности: понятие отражения основные черты отражения эволюция форм отражения в живой неживой природе. Структура сознания самосознание и его формы. Категория сознание является противоположной категории материя. В истории философии само понятие сознание стало употребляться примерно с XVIII века когда стала изучаться физиология мозга.
13201.		Трудовая мотивация как проблема социальной философии	159.03 KB
	Труд как вид человеческой деятельности. Этика в фокус внимания помещает трудолюбие как добродетель. Культурология и религиоведение анализируют различные культуры с точки зрения того как в них понимается и оценивается трудовая деятельность человека.
19192.		Развитие интереса подростков к классической музыке и игре на классической гитаре во внеклассной работе	187.29 KB
	В подростковом возрасте у старшеклассника происходит социальное созревание личности, формируется отношение к себе как к члену общества. Ведущей ролью в подростковом период играет социально-значимая деятельность, в которую подросток может включится, обучившись основам, а возможно и виртуозности в игре на гитаре.
19929.		ОСОБЕННОСТИ ЛЕКСИКИ НЕМЕЦКОЙ РЕКЛАМЫ (НА ОСНОВЕ ФРАЗЕОЛОГИЗМОВ)	60.27 KB
	Термин “реклама” происходит от латинского «reclamare» – «громко кричать» или «извещать» – так на базарах и площадях Древней Греции и Древнего Рима более 2000 лет тому назад громко выкрикивались и расхваливались различные товары. Реклама в английском языке обозначается термином «advertising», что в переводе с английского означает уведомление и истолковывается как привлечение внимания потребителя к продукту (товару, услуге) и распространение советов, призывов, предложений, рекомендаций приобрести данный товар или услугу.
4728.		ФИЛОСОФСКОЕ ОСМЫСЛЕНИЕ ПРОБЛЕМЫ БЫТИЯ	27.33 KB
	Метафизика – это учение о сущностных принципах и началах всякого существования, постигаемых разумом. Позднее за учением о бытии в философии закрепляется термин онтология. В классической философии нередко имело место отождествление понятий метафизика, онтология.
2466.		Онтология. Способы постижения бытия	1.98 MB
	Рассмотрим различия этих пониманий: К бытию как существованию относится всё что есть. Или подругому бытие как существование – это всё что не является ничто. Следовательно существовать можно различными способами: Актуально то есть это то что существует здесь и теперь Потенциально существование в возможности. В памяти существует то что сейчас актуально не существует однако об этом мы помним и можем представить.

Введение…………………………………………………………………..3

Гносеология………….……..………………………………………….…4

Зарождение гносеологической проблематики

в антич­ной философии………………………….………….……………...6

Новое время: эмпиризм или рационализм?…….……….……………11

Проблемы познания в немецкой классической филосо­фии……..….13

Гносеологическая проблематика в русской философии………….....17

7. Диалектико-материалистическая гносеология…………………....…..20

8. Гносеологические проблемы в западной

философии: современные подходы………………………………….…...21

9. Заключение……………………………………………………………...26

10. Литература………………………………………………………..……27

1. Введение.

Человек всегда стремился сделать для себя понятным тот мир, в котором он живет. Это необходимо для того, чтобы чувствовать себя безопасно и комфортно в собственной среде обитания, уметь предвидеть наступление разных событий с той целью, чтобы использовать благоприятные из них и избегать неблагоприятные (либо сводить негативные последствия к минимуму).

Проблемы многообразной целостности всего универсума в его существовании или проблема бытия, а также проблема познания этого бытия – все, что угодно, только не философская выдумка. Ведь всякий человек, любое поколение людей в каждом из действий и процессов мысли – независимо от того, создают ли они, преобразуют мир зримых глазу предметов, процессов или имеют дело с отношениями людей, с предметами научной мысли или с образами искусства, созданными воображением, - прежде всего, должны знать или узнать существует ли уже и как именно существует, наличествуют, даны те ”объекты”, на которые направлены или будут направлены их действия и мысли.

На протяжении веков, от древнегреческих мыслителей до современных философов, ставились вопросы: “Существуют ли окружающих нас предметы? Если да, то, каким образом осуществляется процесс познания, т. е. как объекты познания преобразуются в образы, и что в них объективно, а что субъективно? Если нет, то откуда они (образы) возникают и какова их суть“. Эти вопросы решает теория познания (гносеология, от греч. gnosis – познание), основные положения которой рассматриваются в разделе 2.

Рассмотрение проблем теории познания, как и любых философских вопросов, можно осуществлять несколькими способами. Так можно отдельно восстанавливать философские концепции, ставить и решать в рамках этих концепций определенные вопросы. Однако последовательное рассмотрение философских проблем позволяет корректно восстанавливать процесс возникновения самих этих концепций и при этом прослеживать изменение и связи позиций различных философов. В данной работе применен “исторический” способ изложения.

2. Гносеология.

Гносеология или теория познания – это раздел философии, в котором изучаются природа познания и его возможности, процесс превращения объектов, воздействующих на нас в образы, отношение знания к реальности, выявляются условия достоверности и истинности познания. Термин “Гносеология” происходит от греческих слов “gnosis” – знание и “logos” – понятие, учение и означает “понятие о знании”, “учение о знании”. Это учение исследует природу человеческого познания, формы и закономерности перехода от поверхностного представления о вещах (мнение) к постижению их сущности (истинного знания) и поэтому рассматривает вопрос о путях движения истины, о ее критериях. Самым животрепещущим вопросом для всей гносеологии является вопрос о том, какой практический жизненный смысл имеет достоверное знание о мире, о самом человеке и человеческом обществе. И, хотя сам термин «теория познания» введен в философию сравнительно недавно (в 1854 г.) шотландским философом Дж. Феррером, учение о познании разрабатывалось уже со времен Гераклита, Платона, Аристотеля.

Сознание всегда есть осознан­ное бытие, выражение отношения человека к своему бытию. Знание - объективная реальность, данная в сознании чело­века, который в своей деятельности отражает, идеально вос­производит объективные закономерные связи реального мира. Познание обусловлено, прежде всего, обществен­но-исторической практикой, при этом процесс приобретения и разви­тия знания постоянно углубляется, расширяется и со­вершенствуется.

Вопрос о том, может ли объективная реальность быть данной в сознании человека, а если может, то каким имен­но образом - давно интересовал людей. Подавляющее боль­шинство философов и ученых утвердительно решают воп­рос о том, позваниваем ли Мир. Однако существует такое уче­ние, как агностицизм (от греческого agnostos - непознаваемый), представители которого отрицают (полно­стью или частично) принципиальную возможность позна­ния объективного мира, выявления его закономерностей и постижения объективной истины. В истории философии наиболее известными агностиками были английский философ Юм и немецкий философ Кант, согласно которому предме­ты, хотя и существуют объективно, но представляют собой непознаваемые “вещи-в-себе”.

При характеристике агностицизма следует иметь в виду следующее. Во-первых, нельзя представлять его как кон­цепцию, отрицающую сам факт существования познания, который (факт) агностицизм и не опровергает. Речь ведется не о познании, а о выяснении его возможностей и о том, что оно собой представляет в отношении к реальной действи­тельности. Во-вторых, элементы агностицизма можно обна­ружить в самых различных философских системах. Поэто­му, в частности, неверно отождествлять всякий идеализм с агностицизмом. Так, немецкий философ Гегель, будучи объективным идеалистом, критиковал агностицизм, призна­вал познаваемость мира, разработал диалектическую тео­рию познания, указывая на активность субъекта в этом про­цессе. Однако он толковал познание как развитие, самопоз­нание мирового духа, абсолютной идеи.

В-третьих, живучесть агностицизма объясняется тем, что он смог уловить некоторые реальные трудности и сложные проблеем процесса познания, которые и по сей день не полу­чили окончательного решения. Это, в частности, неисчерпае­мость, границы познания, невозможность полного постиже­ния вечно изменяющегося бытия, его субъективное преломле­ние в органах чувств и мышления человека - ограниченных по своим возможностям и т.п. Между тем самое решительное опровержение агностицизма содержится в чувственно-пред­метной деятельности людей. Если они, познавая те или иные явления, преднамеренно их воспроизводят, то “непознавае­мой вещи-в-себе” не остается места.

В отличие от агностиков, сторонники скептицизма не отрицают познаваемость мира, но либо сомневаются в воз­можности его познания, либо, не сомневаясь в этом, останав­ливаются на отрицательном результате (скептицизм как “паралич истины”). А именно понимают процесс познания как “зряшное отрицание”, а не как диалектическое (с удер­жанием положительного). Такой подход неизменно приво­дит к субъективизму, хотя скептицизм (особенно “мысля­щий”) в определенном смысле способствует преодолению заблуждений в достижении истины.

В конце раздела дадим определения субъекта и объекта познания, без которых невозможен сам процесс познания.

Субъект познания – это тот, кто его реализует, т.е. творческая личность, формирующая новое знание. Субъекты познания в своей совокупности образуют научное сообщество. Оно, в свою очередь, исторически развивается и организуется в различные социальные и профессиональные формы (академии, университеты, НИИ, лаборатории и т.д.).

С гносеологической точки зрения можно отметить, что субъект познания является общественно-историческим существом, реализующим общественные цели и осуществляющим познавательную деятельность на основе исторически развивающихся методов научного исследования.

Объект познания – это фрагмент действительности, оказавшийся в фокусе внимания исследователя. Говоря просто, объектом познания является то, что исследуется ученым: электрон, клетка, семья. Им могут быть как явления и процессы объективного мира, так и субъективный мир человека: образ мышления, психическое состояние, общественное мнение. Также объектом научного анализа могут быть как бы “вторичные продукты” самой интеллектуальной деятельности: художественные особенности литературного произведения, закономерности развития мифологии, религии и т.д. Объект объективен в отличие от собственных представлений о нем исследователя.

3. Зарождение гносеологической проблематики

в антич­ной философии.

Познание и его изучение не есть нечто не­изменное, раз навсегда данное, а представляет собой “нечто диалектическое”, развивающееся по определенным законам. Они имеют длительную историю, истоки которой ухо­дят в древнюю философию. На каждом из этапов своего развития знание есть резюме истории познания, квинтэссен­ция всех форм человеческой деятельности, в том числе и, прежде всего - чувственно-предметной (практики).

В античной, особенно в древнегреческой философии (6 в. до н. э. - 2 в. н. э.), были сформулированы глубокие идеи о соотношении знания и мнения, истины и заблуждения, о совпадении знания и предмета, о диалектике как методе по­знания и др. Так, Гераклит высказал идею о том, что все течет, все изменяется и все переходит в свою противополож­ность. Но все течет не как попало, а повинуясь законам “единого мудрого", которые присущи и бытию и познанию.

Чтобы постигнуть природу каждого отдельного предме­та, нужно уметь приложить общий закон. Поэтому много – учености, которая “уму не научает”, Гераклит предпочитает “единое знание всего”. Исходя из того, что мышление при­суще всем, что всем людям дано познавать самих себя и размышлять, он считает, что человеческий, субъективный логос (т. е. познание) имеет все возможности быть в согла­сии с объективным логосом.

Зенон Элейскнй пытался выразить реальное движение в логике понятий, в связи, с чем подверг скрупулезному анали­зу противоречия (апории), возникающие при попытке мыс­лить движение. Знаменитые апории Зенона (“Дихотомия”, “Ахилл”, “Стрела” и “Стадий”) не утратили своего значения я для современной науки, развитие которой связано с разре­шением многообразных противоречий, возникающих при ото­бражении в познании объективного процесса движения.

Заметными фигурами в истории гносеологической и ди­алектической мысли были античные софисты - Протагор, Горши и др. Они привели в бурное движение человеческую мысль с ее вечными противоречиями, неустанным исканием истины в атмосфере острых и бескомпромиссных споров и стремлением найти тонкие ходы мысли. Античная софисти­ка при всей своей неоднозначности, субъективизме и “игре слов” имела целый ряд рациональных моментов. К их чис­лу можно отнести: сознательное исследование мышления самого по себе; понимание его силы, противоречий и типич­ных ошибок; стремление развить гибкость, подвижность мышления, придать ему диалектический характер; попытка с помощью такого мышления “разъесть как щелочь” все ус­тойчивое, расшатать конечное; подчеркивание активной роли субъекта в познании; анализ возможностей слова, язы­ка в познавательном процессе и т. п.

Сократ выдвинул на первый план диалектическую при­роду познания как совместного добывания истины в процес­се сопоставления различных представлений, понятий, их сравнения, расчленения, определения и т. п. При этом он подчеркивал тесную связь познания и этики, метода и нрав­ственности.

Рациональное содержание философии Платона - его ди­алектика, изложенная в диалогической форме, т. с, диалек­тика как искусство полемики. Он считал, что бытие, заклю­чающее в себе противоречия, едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво, покоится и движется. Противоречие есть необходимое условие для пробуждения души к размышлению, важнейший принцип познания. По­скольку, согласно Платону, любой предмет, любая вещь в мире “есть движение”, и, познавая Мир, нам следует по не­обходимости, а не по прихоти и субъективному произволу изображать все явления как процессы, т. е. в становлении и изменчивости.

Вслед за элеатами и софистами Платон отличал мнение (недостоверные, часто субъективные представления) от досто­верного знания. Мнение он разделял на догадку и доверие и относил его к чувственным вещам, в отличие от знания, име­ющего своим предметом духовные сущности. Эти духовные сущности воспринимаются в процессе интуитивного мышления, когда ум мгновенно схватывает эйдос вещи как смысловое основание ее бытия. В этот момент ум мыслит только единое и только бытие. Таким образом, если бы ум был лишен некоторых специфических для человеческого мышления свойств (наличие вместе с интуитивным мышлением дискурсивного, осуществляется смена различных связанных между собой мыслей во времени, и ум должен каким-то образом отличать их друг от друга, внося в бытие элемент небытия), то мышление и бытие всегда были чем-то одним. Ведь в интуитивном акте мышления мысль и бытие совпадают.

В гносеологии Платона содержится идея о двух качественно различных уровнях мыслительной деятельности - рассудке и разуме, “нацеленных” соответственно на конечное и бесконечное.

Аристотель в созданной им логике видел важнейший “органон” (орудие, инструмент) познания. Его логика но­ситдвойственный характер: она положила начало формаль­ному подходу к анализу знания, но одновременно Аристотель стремился определить пути достижения нового знания, совпадающего с объектом. Он пытался вывести свою логику за рамки только формальной, ставил вопрос о содержатель­ной логике, о диалектике. Тем самым логика и гносеология Аристотеля тесно связана с учением о бытии, с концепцией истины, так как в логических формах и принципах позна­ния он видел формы и законы бытия.

В своей теории познания Аристотель различал мышление и чувственность.

Во-первых, различны сами предметы восприятия мышления и чувственности. Каждое чувство воспринимает только определенное чувственное качество, а мышление, видимо ту форму, которая определяет бытие этой вещи в качестве этой вещи. Во-вторых, каждое чувство неразрывно связано с определенным телесным органом и настроено на восприятие только определенного чувственного качества. Причем сам этот орган также обладает чувственным качеством того типа, который доступен его восприятию. Он, согласно Аристотелю, обладает неким “средним” качеством чтобы по контрасту воспринимать отличие то него качества других предметов. Так, плоть, посредством которой мы воспринимаем тепло и холод, сама обладает некой средней теплотой, и все то, что уклоняется от этой средней теплоты в ту или иную сторону, воспринимается нами как теплое или холодное. Ум же в отличие от чувственности, не может быть связан с каким-либо телесным органом. Ведь в этом случае он обладал бы каким-нибудь телесным качеством и не мог бы это качество мыслить. Но ум может в равной мере воспринимать и мыслить все качества, и поэтому не может иметь ни какого телесного органа. Обе способности, и ум, и чувственность, воспринимают образы (эйдосы) без материи. Но при этом органы чувств, все же подвержены материальному воздействию.

В некотором смысле можно сказать, что чувственность воспринимает плоть как материальную вещь. Но смысл, идея плоти, то, что плоть есть плоть, при этом не воспринимается. Восприятие этого – дело мышления. Ум обнаруживает в разных, чувственно воспринимаемых качествах вещь как целое, существующее и единое. Основа этой целостности – эйдос. Ум, по Аристотелю, в действительности изначально есть нечто как чистая возможность, он нуждается в ощущении, которое для него будет заключаться в том, чтобы стать умопостигаемым эйдосом.

Теперь можно дать более и менее окончательную характеристику соотношения мышления и чувственного восприятия в философии Аристотеля. Форма вещи, которую воспринимает мышление, не сводится к суммированию материальных элементов вещи или ее чувственных качеств. Воспринимая форму вещи, ум не видит, что вещь белая или красная. Он знает, чту есть вещь. Так что действия мышления и чувственности всегда различны.

Важную роль в процессе познания Аристотель отводил ка­тегориям – “высшим родам”, к которым сводятся все осталь­ные роды истинно-сущего. При этом он представил категории не как неподвижные, а как текучие, дал систематический ана­лиз этих существеннейших форм диалектического мышления, считая их содержательными формами самого, бытия.

Продемонстрировав веру в силу разума и подчеркнув объективную истинность познания. Аристотель сформулировал ряд методологических требований к последнему: необходимость рассмотрения явлений в их изменении, “раз­двоение единого”- представленное им не только как закон объективного мира, но и как закон познания, принцип при­чинности и др. Заслугой Аристотеля является также то, что он дал первую обстоятельную классификацию софистиче­ских приемов - субъективистских, псевдодиалектических ходов мысли, свидетельствующих лишь о мнимой мудрости, уводящей познание на путь заблуждений.

Оценивая в общем античную (точнее - древнегрече­скую) философию и гносеологию, следует указать на то, что для них были характерны целостность взгляда, на мир, отсутствие чисто аналитического, абстрактно-метафизического расчленения природы. Последняя рассматривалась в универсальных моментах единства всех ее сторон, во всеоб­щей связи и развитии явлений. Однако эта развивающаяся целостность была результатом непосредственного созерца­ния, а не развитого теоретического мышления.

4. Новое время: эмпиризм или рационализм?

Крупный шаг в развитии теории познания был сделан европейской фило­софией 17-18 вв., в которой гносеологическая про­блематика заняла центральное место. Ф. Бэкон - основопо­ложник материализма и экспериментальной науки этого времени считал, что науки, изучающие познание, мышление являются ключом ко всем остальным, ибо они содержат в себе “умственные орудия”, которые дают разуму указания или предостерегают его от заблуждений (“идолов”). При­зывая усиливать крепость ума диалектикой, он считал, что распространенная в его время логика - искаженная схола­стами аристотелевская формальная логика - бесполезна для открытия знаний - Ставя вопрос о новом методе, об “иной логике”, Ф. Бэкон подчеркивал, что новая логика - в отличие от чисто формальной - должна исходить не толь­ко из природы ума, но и из природы вещей, не “измышлять и выдумывать”, а открывать и выражать то, что совершает природа, т. е. быть содержательной, объективной.

Бэкон различал три основных пути познания:1) “путь паука” - выведение истин из чистого сознания. Этот путь был основным в схоластике, которую он подверг резкой критике, отмечая, что топкость природы во много раз пре­восходит топкость рассуждений: 2) “путь муравья” - узкий эмпиризм, сбор разрозненных фактов без их концептуаль­ного обобщения; 3) “путь пчелы” - соединение первых двух путей, сочетание способностей опыта и рассудка, т. е. чувственного и рационального. Ратуя за это сочетание, Бэкон, однако, приоритет отдает опытному познанию.

Бэкон разработал свой эмпирический метод познания, каким у него является индукция - истинное орудие иссле­дования законов (“форм”) природных явлений, которые, по его мнению, позволяют сделать разум адекватным при­родным вещам. А это несть главная цель научного позна­ния, а не “опутывание противника аргументацией”. Важная заслуга Бэкона - выявление и исследование глобальных за­блуждений познания (“идолы”, “призраки” разума). Важ­ное средство их преодоления - надежный метод, принципы которого должны быть законами бытия. Метод - органон (инструмент, орудие) познания и его необходимо постоянно приспосабливать к предмету науки, но не наоборот.

Всю философию и гносеологию Р. Декарта пронизывает убеждение в беспредельности человеческого разума, в огром­ной силе познания, мышления и понятийного усмотрения сущности вещей. Чтобы построить здание новой, рациональ­ной культуры нужна чистая “строительная площадка”. А это значит, что необходимо сначала “расчистить почву” от тради­ционной культуры. Такую работу у Декарта выполняет со­мнение: все сомнительно, но несомненен сам факт сомнения. Для Декарта сомнение - это не бесплодный скептицизм, а не­что конструктивное, всеобщее и универсальное.

После того, как сомнение “расчистило площадку” для но­вой рациональной культуры, в дело включается “архитек­тор”, т. е. метод. С его помощью и предаются суду чистого разума все общепринятые истины, подвергаются тщательной и беспощадной проверке их “верительные грамоты”, обосно­ванность их претензий представлять подлинную истину.

По Декарту, разум, вооруженный такими средствами мышления, как интуиция и дедукция, может достигнуть во всех областях знания полной достоверности, если только бу­дет руководствоваться истинным методом. Последний есть со­вокупность точных и простых правил, строгое соблюдение ко­торых всегда препятствует принятию ложного за истинное.

Правила рационалистического метода Декарта представ­ляют собой распространение на все достоверное знание тех рациональных способов и приемов исследования, которые эффективно применяются в математике (в частности, в гео­метрии). Это означает, что нужно мыслить ясно и отчетли­во, расчленять каждую проблему на составляющие ее эле­менты, методически переходить от известного и доказанно­го к неизвестному и недосказанному, не допускать пропусков в логических звеньях исследования и т. л. Свой рационалистический метод Декарт противопоставлял как индуктивной методологии Бэкона, к которой отно­сился с одобрением, так и традиционной, схоластизированной формальной логике, которую подверг резкой критике. Он считал необходимым очистить ее от вредных и ненуж­ных схоластических наслоений и дополнить ее тем, что вело бы к открытию достоверных и новых истин. Таким средст­вом и является, прежде всего, интуиция.

Продуктивным методом декартовской философии и гносе­ологии являются: формирование идеи развития и стремление эту идею применить в качестве принципа познания природы, введение в математику диалектики посредством переменной величины, указание на гибкость правил своего метода позна­ния и на их связь с нравственными нормами и ряд других.

5. Проблемы познания в немецкой классической филосо­фии.

Основоположник немецкой классической философии Кант впервые попытался связать проблемы гносеологии с исследованием исторических форм деятельности людей: объект как таковой существует лишь в формах деятельности субъекта. Основной для своей гносеологии вопрос - об ис­точниках и границах познания - Кант формулирует как вопрос о возможности априорных синтетических суждений (т. е. дающих новое знание) в каждом из трех главных ви­дов знания - математике, теоретическом естествознании и метафизике (умозрительном познании истинно-сущего). Ре­шение этих трех вопросов Кант дает в ходе исследования трех основных способностей познания - чувственности, рассудка и разума.

Несмотря на априоризм и элементы догматизма. Кант считал, что естественным, фактическим и очевидным состоянием мышления является как раз диалектика, ибо сущест­вующая логика, по Канту, Ни в коей мере не может удовлетворить назревших потребностей в области решения естест­венных и социальных проблем. В связи с этим он подразделяет логику на общую (формальную) - логику рассудка и трансцендентальную - логику разума, которая явилась зачатком диалектической логики.

Трансцендентальная логика имеет дело не только с фор­мами понятия о предмете, но и с ним самим. Она не отвле­кается от всякого предметного содержания, а, исходя из него, изучает происхождение и развитие, объем и объектив­ную значимость знаний. Если в общей логике основной при­ем - анализ, то в трансцендентальной - синтез, которому Кант придал роль и значение фундаментальной операции мышления, ибо именно с его помощью происходит образо­вание новых научных понятий о предмете.

Главные логические формы мышления Кант вяжет в кате­гориях, образующих в его учении определенную систему (таблицу). Хотя категории у Канта - априорные формы рас­судка, но это такие формы, которые являются всеобщими схемами деятельности субъекта, условиями опыта, упорядочи­вающими его, универсальными регулятивами познания.

Важную роль в развитии гносеологии и методологии сыграло учение Канта об антиномиях. Он полагал, что по­пытка разума выйти за пределы чувственного опыта в по­знании «вещи в себе», приводят его к противоречиям, к анти­номиям чистого разума. Становится возможным появление в ходе рассуждений двух противоречащих, но одинаково обоснованных суждений, которых у Канта четыре пары (на­пример, «Мир конечен - мир бесконечен»). Попытка ввести диалектический принцип противоречия в научно-теоретиче­ское знание и сферу практического разума было большим завоеванием кантовской философии.

Крупным этапом в разработке проблем теории познания стала философия Гегеля. Он дал анализ важнейших законов, категорий и принципов диалектики, обосновал положе­ние о единстве диалектики. Логики в теории познания, со­здал первую в истории мысли развернутую систему диалек­тической логики. Гегель выявил во всей полноте (насколько это можно было с позиций идеализма) роль и значение ди­алектического метода в познании, подверг критике метафи­зический метод мышления, обосновал процессуальный ха­рактер истины.

Если Кант в форме трансцендентальной логики предста­вил лишь «неясный абрис» диалектической логики, то Ге­гель вполне ясно, определенно изложил содержание послед­ней как целостную систему знания (логику разума). При этом он нисколько не принижал роль и значение формаль­ной (рассудочной) логики в познании, а тем более не «тре­тировал» ее. Вместе с тем Гегель отмечал ограниченность (по не порок!) формальной логики, обусловленную тем, что она рассматривает формы мышления в их неподвижности и различии, вне их взаимосвязи и субординации.

Гегель подчеркивал, что невозможно понять предмет, не уяснив всего предшествующего пути развития. Источником развития является противоречие, которое есть не только «корень всякого движения и жизненности», но и фундамен­тальный принцип всякого познания. Разрабатывая суборди­нированную систему категорий диалектики и выводя, их друг из друга по ступеням логического восхождения позна­ния от абстрактного к конкретному, Гегель гениально угадал, что логические формы и законы не пустая оболочка, а отражение объективного мира в его целостности и развитии.

Диалектика как Логика, теория познания и всеобщий метод не должны, по Гегелю, содержать пустые, мертвые формы мысли и принципы, в нее должна войти вся жизнь человека (и индивидуальная, и родовая). Он стремился рассмотреть логику в качестве необходимого компонента практической деятельности человека как общественного существа, который изменяет внешнюю действительность, делает ее объективно-истинной. А это значит, что исследова­ние всеобщих закономерностей жизни человека, т. е. его практической деятельности («добра», «волн») во всех ее формах является ключом к разгадке тайны логических ка­тегорий, законов и принципов, механизма их обратного воз­действия на практику.

Гегель впервые включил практику (хотя и понимаемую им как абстрактно - духовный труд) в рассмотрение гносеологических проблем, сделал ее ключевой категорией своей логики. Последняя, резюмированная в диалектическом ме­тоде, есть то средство, которое находится на вооружении субъекта, стоит на его стороне не только как существа мыс­лящего, познающего, но и действующего, преобразующего действительность. А это значит, что диалектика, как Логика и теория познания принадлежит не только теоретической, но и практической идее, служит (и должна служить) не только средством развития познания, но и орудием «до­бра», «воли», «жизни»- практически-преобразовательной деятельности.

Л. Фейербах, выдвигая на первый план опыт как перво­источник знания, подчеркивал взаимную связь чувственного сознания и мышления в процессе познания, высказывал догадки об общественной природе последнего, характеризо­вал объект познания в связи с деятельностью субъекта. От­мечая, что диалектическому методу Гегеля не хватает жиз­ненности оригинала, а его логика - человеческое мышле­ние, вытесненное за пределы человека, Фейербах считает, что настоящая диалектика есть диалог не умозрения с самим собой, но умозрения с опытом. Только в данном случае можно отличить содержательные логические формы от только абстрактных элементов форм языка, ибо говорить - не значит мыслить, в противном случае, иронизирует фило­соф, «великий болтун был бы великим мыслителем».

Тем самым, по Фейербаху, логические формы и законо­мерности суть не что иное, как осознанные универсальные формы и закономерности бытия, чувственно данного человеку мира. А диалектика как логика и метод познания не может идти вразрез с естественным возникновением и раз­витием явлений в их всеобщих характеристиках. Единство мышления и бытия, познания и опыта, по Фейербаху, ис­тинно имеет смысл лишь тогда, когда основанием, субъек­том такого единства берется человек как «продукт культуры и истории», «социальное, гражданское, политическое суще­ство». Он убежден, что все принципы частных наук - только различные формы я виды единства человека с челове­ком, результат общения людей. А это значит, что ключ к пониманию природы, материи вообще - в понимании чело­века, а не наоборот (как нередко полагают, и по сей день). Человек - исходный «познавательный принцип» философ­ской гносеологии. Вот почему «тщетно всякое умозрение», которое хочет выйти за пределы природы и человека.

Вместе с тем для Фейербаха, как, впрочем, и для других материалистов XVII-XIX вв. (Бэкона, Гоббса, Локка, Гольбаха, Спинозы, Чернышевского и др.) были характерны следующие ограниченные представления в понимании по­знания: 1) созерцательность - рассмотрение познания как пассивного акта восприятия изолированным индивидом («гносеологическим Робинзоном») окружающего мира; 2) метафизичность - неспособность познать Мир как процесс, непонимание диалектического характера познания в актив­ной роли субъекта как социального существа в этом процес­се; 3) механистичность-стремление все явления объяс­нить только на основе законов механики (игнорируя или недооценивая другие науки), которая в то время была наи­более развитой наукой. Но такая попытка содержала и ра­циональное зерно - стремление понять мир из него самого, не обращаясь к потусторонним силам.

6. Гносеологическая проблематика в русской философии.

Русская философская мысль ХIХ-ХХ вв. представляла собой широкий спектр самых различных направлений, течений, школ и т. д., где вопросы познания занимали определенное место. Много интересных мыслей, связанных с разработкой теории познания, мы находим у русских революционных де­мократов. Так, Н. Г. Чернышевский источник познания видел в объективном мире, воздействующем на органы чувств чело­века. Большое значение он придавал практике, которую на­зывал пробным камнем всякой теории. Для Н. Г. Чернышевского законы мышления, познания имеют не только субъек­тивное значение. Они отражают формы действительного существования предметов, вследствие чего «совершенно сход­ствуют», а не «различествуют» с этими формами. Русский мыслитель считал диалектический метод эффективным предо хранительным средством от субъективизма односторонности в решении как познавательных, так и практических вопросов. Без признания необходимости и ценности научно-философ­ского мышления, без неустанного овладения им любая паук? либо скатится к скудному эмпиризму, либо станет проповедовать «иллюзионизм».

Чернышевский обращал внимание на необходимость вер­ного «общего философского воззрения» для решения специ­альных проблем в той или иной науке, показывал, что, только устранив все «философские недосмотры», можно добиться истины, «истребить предубеждения» по частным вопросам. Знание общих понятий, философских категорий и их логиче­ского развития он считал одним из

В 70-90-е годы прошлого века П.А. Крапоткин осуществил разработку концепции анархо-комунизма, воспринятую значительным большинством анархистов. Верхушка движения не имевшая после смерти Крапоткина раскололась на несколько частей.

Отличие научного знания (науки) от художественно-эстетического, религиозного и философского знания в философии и логике Канта. Соединение противоположности в единстве как заслуга Канта перед философией. Учение Канта об антиномиях и "вещи в себе".

У кітайскай філасофіі Дао – вечнае дзеянне альбо прынцып тварэння. Менавіта з Дао ўзнікае мужчынскі і жаночы пачатак – інь і янь. "Дао дэ Дзін" ("Кніга пра Дао і Дэ") 6-5 ст да н.э.: Дао і прынцып "ня-дзеяння" ("у-вэй") у трактаце "Дао дэ цзын" Лао-ц...

ТВОРЧЕСКОЕ ЗАДАНИЕ ПО ФИЛОСОФИИ КРОССВОРД РАБОТУ ВЫПОЛНИЛА 1998 ПО ГОРИЗОНТАЛИ: 1 Понятие обозначающее одинаковое положение людей в обществе. 2 Австрийский философ и логик, виднейший представитель неопозитивизма.

“ сякая религия содержит в себе и открывает некоторую систему ценностей; иначе говоря, устанавливает некоторое этическое учение. ” * С приходом Иисуса Христа мир познает совершенно новую этику - этику Царствия Божия. ” Приблизилось Царствие Божие” (Мк.1:14,15;Мф.3:2,4...

Контрольная работа по логике, которая состоит из нескольких заданий. Определение вида отношений между понятиями. Ограничение – переход от родового понятия к видовому путем добавления к содержанию данного родового понятия видообразующих признаков.

Первая часть трактата Бенедикта Спинозы "Этика" представляет собой значительное явление с точки зрения содержащихся в ней идеи, которые связаны с выявлением природы субстанции, сущности и свойств Бога, как субстанции. Традиционная теология.

(1) Теория познания Канта. Основные достижения Канта теория познания (гносеология) и этика. Основные положения идеи теории познания. Главная работа “критика чистого разума”. Главной целью данной работы является исследование законов человеческого разума, т.е. субъективной диалектики, К...

1.О различии между чистым и эмпирическим познанием

Без сомнения, всякое наше познание начинается с опыта, в самом деле, чем же пробуждалась бы к деятельности познавательная способность, если не предметами, которые действуют на наши чувства и отчасти сами производят представления, отчасти побуждают наш рассудок сравнивать их, связывать или разделять и таким образом перерабатывать грубый материал чувственных впечатлений в познание предметов, называемое опытом? Следовательно, никакое познание не предшествует во времени опыту, оно всегда начинается с опыта.

Но хотя всякое наше познание и начинается с опыта, отсюда вовсе не следует, что оно целиком происходит из опыта. Вполне возможно, что даже наше опытное знание складывается из того, что мы воспринимаем посредством впечатлений, и из того, что наша собственная познавательная способность (только побуждаемая чувственными впечатлениями) дает от себя самой, причем это добавление мы отличаем от основного чувственного материала лишь тогда, когда продолжительное упражнение обращает на него наше внимание и делает нас способными к обособлению его.

Поэтому возникает по крайней мере вопрос, который требует более тщательного исследования и не может быть решен сразу: существует ли такое, независимое от опыта и даже от всех чувственных впечатлений познание? Такие знания называются априорными, их отличают от эмпирических знаний, которые имеют апостериорный источник, а именно в опыте.

Однако термин a priori еще недостаточно определенен, чтобы надлежащим образом обозначить весь смысл поставленного вопроса. В самом деле, обычно относительно некоторых знаний, выведенных из эмпирических источников, говорят, что мы способны или причастны к ним a priori потому, что мы выводим их не непосредственно из опыта, а из общего правила, которое, однако, само заимствовано из опыта. Так о человеке, который подрыл фундамент своего дома, говорят: он мог a priori знать, что дом обвалится, иными словари, ему незачем было ждать опыта, т. е. когда дом действительно обвалится. Однако знать об этом совершенно a priori он все же не мог. О том, что тела имеют тяжесть и потому падают, когда лишены опоры, он все же должен был раньше узнать из опыта.

Поэтому в дальнейшем исследовании мы будем называть априорными знания, безусловно независимые от всякого опыта, а не независимые от того или иного опыта. Им противоположны эмпирические знания, или знания, возможные только a posteriori, т. е. посредством опыта. В свою очередь, из априорных знаний чистыми называются те знания, к которым совершенно не примешивается ничто эмпирическое. Так, например, положение, всякое изменение имеет свою причину есть положение априорное, но не чистое, так как понятие изменения может быть получено только из опыта.

2. Мы обладаем некоторыми априорными знаниями, и даже обыденный рассудок никогда не обходится без них. Речь идет о признаке, по которому мы можем с уверенностью отличить чистое знание от эмпирического. Хотя мы из опыта и узнаем, что объект обладает теми или иными свойствами, но мы не узнаем при этом, что не может быть иным. Поэтому, во-первых, если имеется положение, которое мыслится вместе с его необходимостью, то это априорное суждение; если к тому же это положение выведено исключительно из таких, которые сами, в свою очередь, необходимы, то оно безусловно априорное положение. Во-вторых, опыт никогда не дает своим суждениям истинной или строгой всеобщности, он сообщает им только условную и сравнительную всеобщность (посредством индукции), так что это должно, собственно, означать следующее; насколько нам до сих пор известно, исключений из того или иного правила не встречается. Следовательно, если какое-нибудь суждение мыслится как строго всеобщее, т. е. так, что не допускается возможность исключения, то оно не выведено из опыта, а есть безусловно априорное суждение. Стало быть эмпирическая всеобщность есть лишь произвольное повышение значимости суждения с той степени, когда оно имеет силу для большинства случаев, на ту степень, когда оно имеет силу для большинства случаев, как, например, в положении все тела имеют тяжесть. Наоборот, там, где строгая всеобщность принадлежит суждению по существу, она указывает на особый познавательный источник суждения, а именно на способность к априорному знанию. Итак, необходимость и строгая всеобщность, суть верные признаки априорного знания и неразрывно связаны друг с другом. Однако, пользуясь этими признаками, подчас бывает легче обнаружить случайность суждения, чем эмпирическую ограниченность его, а иногда, наоборот, более ясной бывает неограниченная всеобщность, приписываемая нами суждению, чем необходимость его; поэтому полезно применять отдельно друг от друга эти критерии, из которых каждый безошибочен сам по себе.

Не трудно доказать, что человеческое знание действительно содержит такие необходимые и в строжайшем смысле всеобщие, стало быть, чистые априорные суждения. Если угодно найти пример из области наук, то стоит лишь указать на все положения математики; если угодно найти пример из применения самого обыденного рассудка, то этим может служить утверждение, что всякое изменение должно иметь причину; в последнем суждении само понятие причины с такой очевидностью содержит понятие необходимости связи с действием и строгой всеобщности правила, что оно совершенно сводилось бы на нет, если бы мы вздумали, как это делает Юм, выводить из его частого присоединения того, что происходит, к тому, что ему предшествует, и из возникающей отсюда привычки (следовательно, чисто субъективной необходимости) связывать представления. Даже и не приводя подобных примеров в доказательство действительности чистых априорных основоположений в нашем познании, можно доказать необходимость их для возможности самого опыта, т. е. доказать a priori. В самом деле, откуда же сам опыт смог бы заимствовать свою достоверность, если бы все правила, которым он следует, в свою очередь также были эмпирическими, стало быть, случайными, вследствие чего их вряд ли можно было бы считать первыми основоположениями. Впрочем, здесь мы можем довольствоваться тем, что указали как на факт на чистое применение нашей познавательной способности вместе с ее признаками. Однако не только в суждениях, но даже и в понятиях обнаруживается априорное происхождение некоторых из них. Отбрасывайте постепенно от вашего эмпирического понятия тела все, что есть в нем эмпирического: цвет, твердость или мягкость, вес, непроницаемость; тогда все же останется пространство, которое тело (теперь уже совершенно исчезнувшее) занимало и которое вы не можете отбросить. Точно также если вы отбросите от вашего эмпирического понятия какого угодно телесного или нетелесного объекта все свойства, известные вам из опыта, то все же вы не можете отнять у него то свойство, благодаря которому вы мыслите его как субстанцию или как нечто присоединенное к субстанции (хотя это понятие обладает большей определенностью, чем понятие объекта вообще). Поэтому вы должны под давлением необходимости, с которым вам навязывается это понятие, признать, что оно a priori пребывает в нашей познавательной способности.

Кант И. Критика чистого разума // Сочинения: в 6-ти т. Т.З. - М., 1964. - С. 105-111.

Немецкая философия второй половины XVIII -- первой половины XIX вв., вошедшая в историю мировой философии под названием классической, начинается с Иммануила Канта (1724 -- 1804). Его философское творчество традиционно делят на два приода: докритический и критический.

В наиболее значимой работе докритического периода “Всеобщая естественная история и теория неба” (1775) Кант сформулировал мысль, которая позднее в западноевропейской науке оформилась в некую “коллективную” теорию -- гипотезу Канта-Лапласа. Это была мысль о естественном происхождении Вселенной под действием динамических сил из первоначальной газовой туманности. В этой же теории он развил идею о целостности устройства мироздания, наличии в нем законов взаимосвязи небесных тел, в совокупности своей образующих единую систему. Такое предположение позволило Канту сделать научное предсказание о наличии в Солнечной системе еще неоткрытых планет. В век господства механицизма Кант одним из первых среди философов попытался построить картину подвижного, динамичного, эволюционного мира.

Докритический период явился как бы подготовительным этапом к критическому периоду -- уже в то время Кантом вынашивались бессмертные идеи, вошедшие впоследствии в классику мировой философии и составившие, по оценке самого Канта, “коперникианский переворот” в философии. Основные идеи критического периода, помимо “Критики чистого разума” (1781) изложены в таких трудах, как “Критика практического разума” (1786), “Основы метафизики нравственности” (1785), “Критика способности суждения” (1790) и ряде других.

Кант показал, что если человек с его разумом начинает рассуждать о всеобщем, выходящем за пределы его конечного опыта, то он с неизбежностью впадает в противоречия.

Антиномичность разума означает, что противоречащие друг другу утверждения могут быть с равным успехом либо оба доказуемы, либо оба недоказуемы. Всеобщие утверждения о мире в целом, о Боге, о свободе Кант сформулировал в антиномичной форме тезисов и антитезисов в своей работе “Критика чистого разума”.

Формулируя и решая эти антиномии разума, Кант выявил особую категорию всеобщих понятий. Чистый, или теоретический, разум вырабатывает такие понятия, как “Бог”, “мир как целое”, “свобода” и др.

Антиномии разума решаются Кантом путем различения мира явлений и мира вещей в себе. Кант предлагает метод двойственного рассмотрения, который он назвал экспериментальным методом в философии. Каждый предмет нужно рассматривать двойственно -- как элемент мира причинно-следственных связей, или мира явлений, как элемент мира свободы, или мира вещей в себе.

Согласно Канту, вещь в себе, или абсолют, спонтанная сила, действующая в человеке, не может быть прямым объектом познания, поскольку человеческое познание не связано с задачей познания абсолюта. Человек познает не вещи в себе, а явления. Именно это утверждение Канта послужило поводом для обвинения его в агностицизме, т. е. в отрицании познаваемости мира.

Кант в “Критике чистого разума” сформулировал свой знаменитый вопрос “Что я могу знать?” и взял на себя труд обоснования средствами разума самих условий и возможностей человеческого познания.

В своей теории познания он разрешает проблему: как, исходя из субъективности, из человеческого сознания, можно прийти к объективному знанию. Кант делает предположение о том, что существует какая-то соразмерность между сознанием и миром. Он связывает размерность космических процессов с бытием человека.

Прежде, чем познавать что-то, нужно выявить условия познания. В качестве условий познания у Канта выступают априорные формы познания, т. е. не зависящие ни от какого опыта, доопытные, или, точнее, сверхопытные формы, дающие возможность понять мир. Понятность мира обеспечивается соответствием мыслительных структур, которыми располагает субъект, связям мира.

Знание представляет собой синтез чувственности и рассудка. Кант определяет чувственность как способность души созерцать предметы, способность же мыслить предмет чувственного созерцания есть рассудок. “Эти две способности, -- пишет Кант, -- не могут выполнять функции друг друга. Рассудок ничего не может созерцать, а чувства ничего не могут мыслить. Только из соединения их может возникнуть знание”.

Знание никогда не носит хаотический характер, человеческий опыт структурируется на основе априорных форм чувственности и априорных форм рассудка. Всеобщими и необходимыми формами чувственности у Канта выступают пространство и время, служащие формой организации и систематизации бесчисленных чувственных впечатлений. Без этих форм чувственного восприятия мира человек не смог бы ориентироваться в нем.

Априорными формами рассудка выступают наиболее общие понятия -- категории (единства, множества, цельности, реальности, причинности др.), которые представляют собой всеобщую и необходимую форму мыслимости каких бы-то ни было предметов, их свойств и отношений. Таким образом, человек, познавая мир, конструирует его, строит порядок из хаоса своих чувственных впечатлений, подводит их под общие понятия, создает свою картину мира. Кант впервые в истории философии выявил специфику науки и научного знания как конструктивного и творческого создания человеческого разума.

Следует иметь в виду, что Кант трактовал восприятие природы на основе теоретического разума. Поэтому его теория познания делится на три части: чувства, рассудок, разум.

Учение Канта о границах познания было направлено не против науки, а против слепой веры в ее безграничные возможности, в способность решить любую проблему научными методами. “Поэтому, -- пишет Кант, -- мне пришлось ограничить знания, чтобы освободить место вере”. Критическая философия требовала осознания ограниченности человеческого знания, которое ограничено научно достоверным знанием, чтобы освободить место для чисто моральной ориентации в мире. Не наука и не религиозная вера, а “моральный закон внутри нас” служат у Канта основанием нравственности.

“Критика практического разума” отвечала на второй фундаментальный вопрос Канта: “Что я должен делать?” Кант вводит различия между теоретическим и практическим разумом. Это различие заключается в следующем. Если чистый, или теоретический разум “определяет” предмет мысли, то практический разум призван “осуществлять”, т. е. производить нравственный предмет и его понятие (нужно иметь в виду, что у Канта термин “практический” имеет особый смысл и означает не какую-то производящую деятельность, а просто поступок). Сфера деятельности практического разума -- сфера морали.

Как философ Кант осознавал, что мораль нельзя вывести из опыта, эмпирии. История человечества демонстрирует великое многообразие норм поведения, часто несовместимых друг с другом: поступки, рассматриваемые как норма в одном обществе, в другом подвергаются санкциям. Поэтому Кант пошел по другому пути: он философскими средствами обосновывает абсолютный характер морали.

Моральное действие, как показал Кант, не относится к миру явлений. Кант выявил вневременный, т. е. независимый от знания, от развития общества, характер морали. Мораль, по Канту, -- самая бытийственная основа человеческого существования, то, что делает человека человеком. В сфере нравственности действует вещь в себе, или свободная причинность. Нравственность, по Канту, ниоткуда не выводима, ничем не обосновывается, а наоборот, является единственным оправданием разумного устройства мира. Мир устроен разумно, так как существует нравственная очевидность. Такой нравственной очевидностью, не разложимой далее, обладает, например, совесть. Она действует в человеке, побуждая к определенным поступкам, хоты нельзя ответить на вопрос, почему совершается тот или иной поступок, поскольку поступок совершается не по той или иной причине, а по совести. То же самое можно сказать и о долге. Человек поступает согласно чувству долга не потому, что его что-то принуждает, а потому, что в нем действует какая-то самопринуждающая сила.

В отличие от теоретического разума, который имеет дело с тем, что есть, практический разум имеет дело с тем, что должно быть. Мораль, по Канту, носит характер императивности. Понятие императивности означает всеобщность и обязательность требований морали: “категорический императив, -- пишет он, -- есть идея воли каждого существа, как воли, устанавливающей всеобщие законы”

Кант хочет найти высший принцип моральности, т. е. принцип выявления самого морального содержания и дает формулировку того, как должно поступать человеку, стремящемуся приобщиться к подлинно нравственному. “Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом.”

Кант различал социально одобряемые нормы поведения и нормы нравственности. Социально одобряемые нормы поведения носят исторический характер, но далеко не всегда являются реализацией требований нравственности. Учение Канта как раз было направлено на выявление в ней исторических и вневременных характеристик морали и было адресовано всему человечеству.