Куда отправляется душа после смерти в православии и других религиях? Что нас ждет после смерти? Взгляд христианства Православие что после смерти

КАК УТЕШАЮТ НАС СВЯТЫЕ ОТЦЫ

Смерть наших близких

Смерть, событие исключительное по своему воздействию, с давних пор вызывала в людях скорбь и страдание. Вера же Христова, которая окружает человека особой любовью, всегда чтила эти чувства. Еще со времен Ветхого Завета идет к нам обычай утешать скорбящих. В притчах советуется давать немного вина огорченному душею , чтобы таким образом смягчить и облегчить его страдания (Притч. 31, 6). Тот же Ветхий Завет призывает посещать скорбящих и утешать их, что необходимо по многим причинам и во всех случаях является большим благом, нежели ходить в дом пира (Еккл. 7, 2).

Божественный Павел учит нас, что следует плакать (т. е. сострадать и соболезновать) с плачущими и страждущими (Рим. 12, 15). Василий Великий подчеркивает: «Надобно трогаться происшествиями и молча печалиться со скорбящими, но неприлично вместе со скорбящими вдаваться в излишества, как–то: вопить или плакать вместе со страждущими или в чем другом подражать и соревновать омраченному страстью» .

И если всякая смерть вызывает боль и страдание, то в гораздо большей степени мы страдаем от смерти близкого нам человека. Скорбь от утраты любимого супруга, родителя, сына часто выражается в плаче, надгробных рыданиях, слезах и душевных муках.

И опять же вера Христова не предлагает человеку оставаться бесчувственным или равнодушным к смерти близких. Сам Господь прослезился, узнав о смерти Своего друга Лазаря. И когда шел Он ко гробу, чтобы Лазаря воскресить, так сильно было Его волнение, что лишь большим внутренним усилием удалось Иисусу одолеть его (Ин. 11, 35, 38).

Потеря близких, разлука с ними «несносна» для нас, то есть непереносима из–за «навыка», как говорит светоч Кесарийский . Он замечает также, что такое случается и с бессловесными животными, заключая: «Видал я иногда, что вол плачет над яслями по смерти другого вола, с которым он пасся и ходил в одном ярме» .

Разумный же, а в особенности верующий человек должен владеть собой и не поддаваться чрезмерно скорби, ибо от чрезмерного страдания нет пользы ни почившему, ни тому, кто скорбит по нем, последний же рискует нанести себе этим непоправимый вред (Сир. 38, 18–21): То же самое советует божественный Златоуст, когда говорит, что неестественно для человека не скорбеть о смерти родственников .

Разумеется, люди, полностью посвятившие себя Богу, то есть монахи, «провожают отшедших с гимнами, называя это сопутствием, а не выносом. Как скоро становится известно, что кто–нибудь скончался, сейчас начнется великая радость, великое удовольствие» . Ибо, как пи{стр. 296}шет святитель Григорий Богослов в письме к монашеской братии, в которой скончался один из братьев, такое событие есть повод к радости и ликованию для всех, кто стремится жить по евангельской истине. Он убеждал собратьев усопшего помнить о примере его святой жизни, а не горевать и не печалиться .

Иначе бывает, когда умирает не монах, а мирянин, у которого есть семья, дети, родственники. И если даже у бессловесных животных, как у того вола, о котором писал Василий Великий, можно увидеть слезы жалости и сострадания к своему напарнику, то гораздо более естественно для разумного творения Божия плакать по умершим родственникам, ибо они не просто свыклись, но оказались тесно связанными узами мужа или жены, родителей или детей. Однако именно в силу того, что человек - существо разумное, он может и должен преодолеть это горе, не дать ему овладеть собою, то есть поступить точно так, как поступил Богочеловек в случае с Лазарем. Вот что советуют «Златые уста», напоминая нам об этом случае: «Будем плакать так, как оплакивал Лазаря Христос, - Он и заплакал для того, чтобы показать тебе меру и предел. Зачем, в самом деле, было Ему плакать о том, кого Он спустя немного хотел воскресить? Он и сделал это для того, чтобы ты узнал, в какой мере нужно предаваться плачу, чтобы ты обнаружил и свойственное природе нашей сострадание и не позволил себе подражания неверным» .

Люди далекие от Бога не упускают повода, чтобы погоревать и поплакать. Для христиан же не может быть никакого оправдания такому поведению. Ибо у них, кроме надежды на Вечную Жизнь, которая является огромным утешением, есть много других оснований ра{стр. 297}доваться. Вот что говорит об этом божественный Златоуст: «Мы плачем и скорбим потому, что уходящий от нас был дурным человеком? Но ведь именно за то следует возблагодарить Бога, что смерть оборвала продвижение этого человека по пути зла. Или потому, что он был добрым и терпеливым человеком? Но и об этом опять должно возрадоваться, ибо он скоро призван Господом, пока злоба не изменила разума его или коварство не прельстило души его (Прем. 4, 11). Теперь он перешел туда, где нет для него опасности измениться душою. «Может, ты плачешь, - спрашивает святой отец, - потому, что он был молод? И за это прославь Взявшего, что скоро призвал его к лучшей жизни. Или потому, что был стар? И за это опять благодари и прославь Взявшего» .

Если бы мы навсегда оставались жить на земле, то у нас были бы все основания горевать и плакать по умершим. Но коль скоро всем нам предстоит отправиться туда, не будем же рыдать о тех, кто уходит раньше нас. «Или ты не видишь, - спрашивает Златоуст, - что совершаем мы по отношению к прежде отшедшим? Мы выносим их с пением псалмов и гимнов, знаменуя чрез то благодарность Господу, и надеваем на себя новые одежды, предзнаменуя новую одежду нашего нетления. Возливаем Миро и елей, веруя, что Миро крещения сопутствует им, оказывая помощь в пути, провожаем их с фимиамом и восковыми свечами, показывая тем, что они, освободившись от настоящей мрачной жизни, направились к истинному свету, обращаем гроб к востоку, предзнаменуя таковым положением его воскресение тому, кто находится в нем» .

Отцы Церкви и святые - это души наиболее восприимчивые и сочувствующие горю, души, любящие чело{стр. 298}века и сострадающие ему как никто другой. Замечательно, что они отвечают на все, о чем спрашивают отец или мать, жена, муж или дети, скорбящие в трауре о своих близких. Последуем же дальше за нашими учителями, ибо здесь у нас есть возможность обрести великое утешение и душевный мир.

Какими были святые отцы Ибо они, соблюдая совершенную строгость во всем, даже до случайного слова, являлись постоянно серьезными, мягкими, светлыми, чистосердечными, твердыми, незлобивыми, кроткими, мирными, избегали распрей, не были плотолюбцами, не любили украшений,

Святые отцы Для этого, чада, поминайте дни древния (Пс. 142:5), а также наших отцов и не устраивайте своей жизни по образу тех, кои ныне живут в нерадении. Какова же была жизнь отцов? Вы читали и слышали, что у них вся любовь направлена была к Богу, дух, просвещаясь устремленными

СВЯТЫЕ ОТЦЫ …Обещал письменно изложить вам о сем немаловажном предмете<молитвенном правиле>рассуждение, не от своего разума или делания, - не могу ничем похвалиться, в лености бо и в нерадении скончаваю дни мои, но от учения и рассуждения святых и богомудрьгх отец,

Б. ЗАПАДНЫЕ СВЯТЫЕ ОТЦЫ Святоотеческое богословие Запада в четвертом столетии стояло на менее высоком уровне, чем на Востоке. Однако изучение западных святых отцов данного периода важно, ибо, во-первых, это было время, когда обе половины христианского мира сохраняли

Святые Отцы о покаянии Певцом покаяния является прп. Иоанн Лествичник: «Покаяние есть возобновление крещения. Покаяние есть завет с Богом об исправлении жизни. Покаяние есть купля смирения. Покаяние есть всегдашнее отвержение телесного утешения. Покаяние есть помысел

3. Святые отцы IV–VII веков о старчестве <…> В IV веке преподобный Авва Исаия советовал открывать помыслы духовному наставнику: «Всякий помысл и всякую скорбь, и всякое желание ваше и всякое подозревание не укрывайте в себе, открывайте свободно авве своему, и что услышите

СВЯТЫЕ ОТЦЫ О РАЕ И АДЕ Рассмотреть учение о рае и аде, как оно изложено у святых отцов, есть наиважнейшая задача. Святые отцы являются подлинными учителями Церкви, носителями незамутненного Предания. Потому Священное Писание не может быть правильно истолковано вне их

2. Святые Отцы читаются жизнью Святитель Игнатий Ставропольский говорит, что Евангелие читается жизнью. Жизнью же читаются писания Отцов. Изучая их, необходимо посильно исполнять их советы и наставления. Если этого не будут делать читающие отеческие книги, их состояние,

Святые отцы о молитве Великий (путь) покаяния ты имеешь в милостыне, которая может освободить из уз греховных, но есть для тебя и другой путь покаяния, также весьма удобный, чрез который можешь освободиться от грехов. Молись каждый час, не изнемогай в молитве и неленостно

СВЯТЫЕ ОТЦЫ И КУРТИЗАНКИ. Наконец Сергий достиг своей высшей цели. Поначалу он вознаградил себя за столь длительное ожидание тем, что отменил все указы Иоанна девятого и трех предшествующих ему пап, провозгласив, что четверка узурпаторов не имела никакого права занимать

Смерть не представляй себе в ужасном виде, но веруй, она служит только преселением от времени в вечность, а время Господь положил во Своей власти (преп. Макарий).

Ты боишься смерти:
но кто ж из нас бессмертен?

Но смерть не есть уничтожение нашего бытия, а переход от настоящей кратковременной и от худшей в лучшую жизнь. Господь говорит: «верующий в Меня, если и умрет, оживет» (Ин. 11, 25), ибо Он «Бог же не есть [Бог] мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк. 20, 38) (преп. Мака-рий) .

Много и о многом заботиться не должно, а следует позаботиться о самом главном — о приготовлении себя к смерти (преп. Амвросий).

Ты пишешь, что, помышляя о смерти, чувствуешь страх; страх смерти естествен, но нам не должно бояться паничес-ким страхом, а ободрять себя верою и надеждою на благость Божию и на заслуги Спасителя нашего Господа Иисуса Христа. Это всем нам известно, что каждому из нас должно умереть, но когда, Единому Богу известно. И в этом есть предопределение Божие, когда кому умереть. Если кто уми-рает, в каких бы то ни было летах, в младости, или в старости, или в среднем возрасте, то ему так от Бога назначено, то о сем надобно быть спокойными, только примирять свою совесть покаянием и благонадежней. Сколько бы мы ни жили, а все надобно умереть; кто умирает в молодости, то надо полагать, что Богу так угодно, «чтобы злоба не изменила разума его, или коварство не прельстило души его. Ибо упражнение в нечестии помрачает доброе, и волнение похоти развращает ум незлобивый» (Прем. 4,11—12), говорит Писание (преп. Макарий).

Судьбы Божии нам неисповедимы; каждому из нас Он положил предел жизни — и не прейдем, а вечность не имеет конца!.. Для нас, верующих христиан, смерть не есть всегдашняя разлука, но временное отшествие: «живем ли или умираем, - [всегда] Господни» (Рим. 14, 8), учит святой Апостол, и пред Богом все живы есмы, ибо душа бессмертна и вечна. Сие рассуждение да будет вам утоле-нием скорби о лишении матушки вашей. Вы и теперь нахо-дитесь с нею в общении молитвенном, когда исполняете долг ваш — приносите молитвы о упокоении души ее, и при церковном богослужении творите поминовение, и делаете благотворения нуждающимся; для нее от сего есть вели-кая польза душе, а для вас утешение (преп. Макарий).

Сердечно прискорбно читать о частых твоих недугах... Да ты же еще стала так малодушна и боязлива смерти; милостив Господь, ты еще поживешь с нами, не устрашай-ся так, как ты боишься смерти. Истинная память смерти не имеет такого малодушного страха, какой вижу в тебе, но оная побуждает к любомудрию и к доброму житель-ству (преп. Макарий).

Что вы, оставшиеся, скорбите о лишении ее, то это не по разуму духовному, а плоть и кровь действует; не все ли равно — она умерла бы и много лет поживши, но сколько бы испытала бурь, скорбей и превратностей жизни? Плачущие не жалели ее в сем отношении, а в воображе-нии их рисовался проспект счастливой жизни, а это очень редко случается (преп. Макарий).

Возлюбленному сыну вашему, блаженному младенцу Пафнутию, даруй, Господи, вечный покой со святыми! Вы о нем плачете, а он теперь во светлостях святых радуется и веселится, и оттуда вещает к вам: «О мне не рыдайте, родители мои, но паче самих себе, согрешающих, плачьте всегда; младенцам бо определися праведных всех радость, ибо мы во временной жизни ничего не сделали, о чем ныне плакали». Успокойтесь и насчет приобщения Свя-тых Тайн, ибо чадо ваше с Господом неразлучно соеди-нено. Не думайте и о мытарствах, на которых не о чем было истязывать его. А что пред смертью тяжко страдал он, то тем показал он, что он чадо грешных родителей, в беззакониях зачатый и во гресех рожденный (преп. Анто-ний).

Мы хотя с вами купно, и со всеми совокупно, и просим, и молим Господа Бога о исцелении доброй супруги вашей, и несомненно уповаем на милосердие Божие, что силен Он есть даровать ей здравие и продлить жизнь до самой глубо-кой старости, но не ведаем, угодно ли это Его святой воле и полезно ли ей? Так и Сам Христос Спаситель наш в молит-ве Своей со слезами просил Бога Отца о избавлении, гово-ря: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Ср.: Мф.26, 39, 42). А посему если и для К. Б. предназначено у Господа Бога преселение из плачевной и многоскорбной юдоли сей в блаженную вечность, то не о том должно думать и говорить: с кем будет жить муж? С кем дети? Что с ними случится? Будут ли они счастливы?.. Но лучше употребить золотое времечко на размышление о грехах юности и неве-дения, о болезненном раскаянии в них и исповедании, зани-мать себя частою молитвою, хотя и краткою, и приобщением Святых Тайн, хотя в месяц раз, и размышлением: «О горе мне, грешнице сущей, горе, благих дел не имущей! Како пред суд Божий явлюся? Како со святыми вселюся?..» (преп. Антоний).

Ничего нет к нам ближе, как смерть! Также и это мнение ваше весьма справедливо, что, где бы ни случилось окончить жизнь свою со упованием на Божие спасение и опущену быть в могилу, везде Господня есть земля! (преп. Антоний).

Все мы теперь живем и ходим посреди сени смертной, ибо смерть не за морями, а у каждого за плечами. Стра-шимся за смерть одного и другого, но мысль о исправ-лении своем отлагаем впредь, когда язык наш немо будет говорить (преп. Антоний) .

В каком месте назначено от Господа человеку уме-реть, то, хотя бы был он за границею за многие тысячи верст, непременно прибудет он к месту своего назначе-ния, и в свое время, ибо повеление Божие выполняется в точности (преп. Антоний).

Мы не можем постигнуть, почему молодой прежде-временно умирает, а старичок иной скучает уже самой жизнью и от бессилия то и дело охает, но не умирает. Господь же Бог всепремудро, человеколюбно и недоведомо нам всем и каждому полезное устрояет и дарует. Например, если чьи дни сохраняет до самой глубокой старости — благодетельствует; если чью жизнь пресекает в юности или в младенчестве, то опять благодетельствует. В истине сих слов удостоверяет нас Святая Церковь в заупокойном тро-паре, говоря ко Господу: «глубиною мудрости человеко-любно вся строяй, и полезное всем подаваяй, Едине Содетелю»... По сему доводу мы и должны оставить или, по крайней мере, умерить печаль нашу, дабы не было вменено нам в жалобу на Бога, что Он якобы с нами не человеко-любно поступает (преп. Антоний).

Что ж касается до вашей печали о том, что родитель якобы без напутствия окончил жизнь, то сего нам неизве-стно; может быть, кончина ему случилась мученическая, которая навершает все обряды, ибо известно, что и препо-добного Афанасия Афонского строение церковное задавило, но душа его во благих водворилась у Господа. Много и ныне умирают от грома, молнии, от огня, от воды, от угара, от падений нечаянных и прочее, и всех таковых кон-чина мученическая, в коей своею кровью очищаются грехи, и Святая Церковь наша особенное о них имеет ходатай-ство ко Господу (преп. Антоний).

Господь Бог глубиною мудрости Своея человеколюбно все строит и полезное всем подает, т. е. если чью жизнь продолжает, благодетельствует; и если чьи дни сокращает, то того ради, да не злоба изменит разум его, или лесть прельстит душу его. Так Господь Бог истинно челове-колюбие все строит и полезное всем подает. А наш долг — и в том и в другом случае с детскою покорностью ко Отцу Небесному должны говорить: Отче наш, да будет воля Твоя! (преп. Антоний).

Как хорошо встретить смерть с молитвою! А для этого надо навыкнуть, пока здоровы (преп. Никон).

Боязнь смерти — от бесов. Это они вселяют в душу такой страх, чтобы лишить надежды на милосердие Божие (преп. Никон).

Врач должен предупредить больного о приближении смерти (преп. Никон).

Существует такое церковное предание, что если у гроба покойника чувствуется радость и мир, то можно надеяться, что умерший угоден Богу, что жизнь его была праведна (преп. Никон).

Для вечной участи умирающего внешность погребения малое имеет значение (преп. Никон).

Умершие потому называются покойниками, что они в покое находятся (преп. Никон).

Вопрос: «Как готовиться к смерти?» Ответ: «Надо думать так, что только этот день дан тебе. Нельзя надеяться на завтрашний. Каждому грешнику обещано прощение, если покается, но никому не обещан завтрашний день» (преп. Никон).

Вижу, в каком устроении пред смертью ты находишь-ся. Ты пишешь: «Течение жизни скончах, веру соблюдох» (2 Тим. 4, 7), не знаю, что меня прочее ожидает, весело, говорю много, шучу, даже смеюсь... глядя на меня, некогда и плакать, — но не прелесть ли это», — делаешь возра-жение. — Скажу тебе, что это «явная прелесть». Как видим, пример из житий святых, все они, умирая, страшились смерт-ного часа и плакали, не зная, что их ожидает. Одного из них окружающие спросили: «ты ли, отче, боишься еще смерти?» На что он отвечал, что хотя <я> и старался жить по заповедям Божиим, но не знаю, что меня ожидает, ибо ин суд Божий, и ин суд человеческий. — А ты «шутишь и смеешься». Говоришь Апостольские слова: «веру соблюдох» (2 Тим. 4, 7). — Это только и мог сказать один святой апостол Павел, а мы с тобой, кажется, не Павлы. Не только все святые угодники Божий трепетали смертного часа, но даже и Божия Матерь боялась, что надо будет Ей прохо-дить мытарства, а ты, как сама говоришь: «умираешь без страха, не страшась того, что ожидает тебя по разлучении души». — Очень жалею я, и все мы жалеем, что ты на-ходишься в таком опасном прелестном духе. Лучше было если бы ты не умерла и вразумилась бы, на каком ты находишься пути. Молю Господа о вразумлении тебя... (преп. Иларион).

Да призрит Господь на вас миром и тишиною и тем облегчит скорбные сердца ваши, испытывающиеся стра-даниями единодушной вам сестры м. Тавифы и предстоя-щею с ней разлукой. Не унывайте чрез меру, укрепляя ваш дух верою и упованием на милосердие Небесного Отца, Который призывает ее от скорбей и болезней к успокое-нию на лоно Авраамле. Она не умрет, но только уснет до общего Суда Христова, а бессмертная душа ее прейдет от смерти в живот и там будет за любовь послуживших ей ходатайствовать любовью (преп. Иларион).

О умершем же младенце отдайте на волю Божию, но все считать грехи свои виною и сего наказания (преп. Лев).

Приготовление к смерти много может воспользовать душу того, кто с верою и упованием ожидает своего исхода из этой жизни. Вам кажется, что заботливость о приготовлении к смерти делает вас менее способным ко всему доброму и необходимому. Но это несправедливо. Вам кажется так потому, что вы не вполне уверены в будущей своей участи. Но кто же может быть вполне уверен в этом, когда и совершенные и угодники Божий, как, например, Арсений Великий и Агафон Великий, не без страха ожидали приближения часа смертного? Преподобномученик Петр Дамаскин говорит, что «спасение хри-стианина обретается между страхом и надеждою, и потому ни в каком случае не должно ни дерзать, ни отчаиваться» (преп. Амвросий).

Внешнее... приготовление <к смерти>, как я думаю, должно вам начать с двух главных предметов: написать духовное завещание и принять Таинство елеосвящения, по предварительной исповеди и причащении (преп. Амвросий).

...«Господь долготерпит. Он тогда только прекращает жизнь человека, когда видит его готовым к переходу в вечность или же когда не видит никакой надежды на его исправление (преп. Амвросий).

Один старец говорил, что не боится смерти. Неся однажды из лесу охапку дров, он очень изнемог. Сел для отдыха и в скорби проговорил: «хоть бы смерть приш-ла». — А когда смерть явилась, он испугался и предложил ей понести охапку дров (преп. Амвросий).

О страхе... наводимом слухом чумы, скажу. Если мы всегда будем в памяти содержать Евангельское слово Господа: «будьте готовы на всякое время, яко не весте ни дни, ни часа воньже Сын Человеческий придет» (Ср.: Мф.24, 44; 25, 13), тогда страх этот потеряет свою силу. Готовиться же к смерти всегда полезно... Только более всего старайся иметь мирный дух, предавая все и всех суду Божию (преп. Амвросий).

Преподобный Марк Подвижник пишет, что если че-ловек склонен к отрадной жизни, то исход его бывает не легкий, а тяжкий по причине приклончивости к сластолю-бивой жизни, как сказано в 20-й главе о законе духовном: «сластолюбивое сердце — темницею и узами бывает душе во время исхода; трудолюбивое же сердце — дверь есть отверстая» (преп. Амвросий).

Пишешь, что в вашей обители несколько времени жила одна купеческая вдова, довольно задолжала бедным сестрам и бедным мирским людям, потом уехала на родину и там умерла страшною кончиною, высунувши язык, который и после не могли вправить. Ты спрашиваешь причину такой страшной кончины. Судьбы Божий для нас неисповедимы, а можно только сказать, что, во-первых, неблагонамеренно брать у бедных людей деньги, без уплаты оных, принадле-жит к грехам, вопиющим на небо, как и мзда наемнича, по сказанному в псалмах: «заемлет грешный и не возвратит» (Пс.36, 21), а во-вторых, должно быть, особа эта много грешила языком, от которого ни за горами, ни за морями не укроешься, и видно — в этом не покаялась, в-третьих, такие страшные кончины бывают и для вразумления оставшихся живых, чтобы были осторожны и страшились нарушать запо-ведь Божию или, по крайней мере, позаботились приносить искреннее покаяние во грехах своих, чтобы смерть не по-стигла их неготовых (преп. Амвросий).

Нельзя... не скорбеть, не сетовать, не печалиться родителям, так неожиданно потерявшим единственное свое чадо. Но ведь мы не язычники, которые не имеют никакой надежды касательно будущей жизни, а христиане, имеющие отрадное утешение и за гробом, касательно по-лучения будущего блаженства вечного. Этою отрадною мыслию должно вам умерять скорбь вашу, утолять вели-кую печаль вашу, что вы, хотя на время и лишились сына своего, но опять в будущей жизни можете видеть его, можете соединиться с ним так, что никогда уже не буде-те расставаться с ним. Только должно принять прилич-ные к тому меры: 1) поминать душу М. на Бескровной Жертве, на чтении Псалтири и в домашних ваших молит-вах; 2) о душе его творить и посильную милостыню. Все это полезно будет не только покойному сыну вашему М., но и вам самим. Хотя смерть его нанесла вам великую скорбь и огорчение, но эта скорбь еще более может утвердить вас в христианской жизни, в христианском благотворении, в христианском настроении духа. Что Господь творит с нами, бывает не только благо, но и добро зело (преп. Амвросий).

Ты все трубишь — пришла смерть. Да Господь так и сказал: «если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет» (Ср.: Ин. 12, 24). Вот тебе Господь и посылает искушение, чтобы живущая и живучая твоя страсть умерла, — тебе и при-ходит смерть. А по слову Божию: «если со Христом ум-рем, с Ним и оживем» (Ср.: 2 Тим. 2, 11) (преп. Анатолий).

А смерти ты желаешь потому, что, во-первых, не пони-маешь, что такое смерть и что нас там ожидает. А во-вторых, ты, матушка, сластолюбива, т. е. не хочешь терпеть скорбей, тоже не понимая ни цели, ни цены скорбей. В скорбях сокровенна есть милость Божия (преп. Анато-лий).

Муж ушел и пропал без вести. Сына приговорили к расстрелу. Как же тут благодарить Господа?

Скорбеть и отчаиваться нельзя. У многих людей скорби. Мы должны помнить, что идет спасение человека. Человек живет, постоянно поднимается вверх по духовной лестнице, и Господь видит, что человек достиг самой высшей для него духовной точки. После нее он лучше не станет. Тогда-то и приходит человеческой жизни конец, Господь забирает его из этой жизни. Некоторых Он забирает в младенчестве, зная наперед, что если этого ребенка не забрать, он может много зла принести окружающим и себе. Порой Господь забирает в средних годах, а многих в старости - когда человек созреет. Как в саду - яблоня стоит, и яблоко, созревая, падает. Время пришло. Так и человек - дожил до определенного возраста, дальше он уже лучше не будет, его и забирают из этой жизни. Надо помнить об этом, не роптать на Господа, а сказать: "Господи, да будет святая воля Твоя".

Объясните, что происходит с моей знакомой: у нее погиб сын, он был некрещеным. Каждую ночь, в час его смерти она просыпается.

Одни люди умирают в юных летах, другие - в средних, а иные - в старости. Господь призывает к Себе всех, но не все к Нему приходят, а если приходят, то все идут по-разному. Сколько людей, столько в Царствие Божие путей... Порой, человек омрачен грехом так, что не знает, как ему от греха проснуться. Бывает, стоит погибнуть сыну, и мать от греховной жизни. Приходит в церковь, к Богу - кается. Господь - сама Любовь, Он не желает смерти грешника; Он забирает человека, зная, кого когда забрать. Человек достигает расцвета своего, он уже не станет лучше - и Господь в этот момент его забирает из жизни. А сколько человеку - 100, 50 или 20 - неважно. Богу виднее. Он - Творец. Мы не имеем права указывать Ему. Если сказано "не упивайся", то не садись за руль пьяным, погибнешь - сам виноват; Бога в этом обвинять нельзя.

Что Вы посоветуете, матери, потерявшей ребенка (младенец не был крещен)?

Следует себя осудить, что не думала должно о духовной жизни младенца, не крестила его. Но убиваться не надо, надо взять себя в руки и больше плакать о своих грехах. А то, что младенец умер некрещеным (по нашему нерадению), он в том не виноват, и зла он никакого никому не сделал, а у Бога обителей много, есть там место и некрещенным младенцам. В ад такие души не идут. Почему? Да потому, что, как сказала одна монахиня: "Туда добровольцев хватает, а я туда не хочу, я стараюсь исполнять все заповеди, стараюсь любить Господа и ближних, что мне там делать?"

Как объяснить неверующим, что жизнь за гробом действительно существует?

Мы знаем, что в истории Церкви было много случаев, когда Господь показывал чудеса возвращения из загробного мира. Всем известно воскрешение евангельского четверодневного Лазаря, И в наши дни, среди наших современников, таких случаев немало. Обычно люди, которые возвращались из потустороннего мира, рассказывали, что их душа продолжала мыслить, чувствовать, переживать. Рассказывали, как душа входила в общение с ангелами или с бесами, видела обители Рая и ада. Память об увиденном не исчезала, и, когда душа возвращалась назад в своё тело (видимо, еще не пришел срок для их окончательного ухода), они свидетельствовали об этом.

Такие "путешествия" в загробный мир даром для души не проходят. Многим они помогают пересмотреть свою жизнь, исправиться. Люди больше начинают думать о спасении, о своей душе.

Таких случаев немало. Но обычные мирские люди, которые живут в суете, в трудностях нашего времени, мало верят таким рассказам и говорят: "Ну, мы не знаем! Есть жизнь или нет ее в том мире - как знать? Сюда еще никто не возвращался. Мы, по крайней мере, с такими людьми не встречались. У нас нет опыта духовного общения с теми, кто умирал и вернулся".

Мне вспоминается такой случай. Мы с одним журналистом ехали в машине и проезжали мимо кладбища.

Это наш будущий городок. Мы все здесь будем, - сказал я.

Он улыбнулся и ответил:

Если бы хотя один человек возвратился из того мира, о котором Вы говорите, в земной, то можно было бы и поговорить об этом, и поверить в это. Но никто не возвратился еще из гроба.

Я сказал ему:

Мы с тобой рассуждаем как два близнеца, которым вскоре предстоит выйти из утробы матери. Один говорит другому: "Слушай, дорогой брат. Сроки кончаются. Скоро мы выйдем в тот мир, где живут наши родители. Он такой великий!" А второй, атеистически настроенный, говорит: "Знаешь, ты говоришь какие-то странности. Какой может быть там мир? Какая самостоятельная жизнь? Мы сейчас полностью зависим от матери, питаемся от нее кислородом. А если выйдем, то наша связь с ней прервется и кто знает, что с нами будет. Может, погибнем? Ведь в утробу еще никто не возвратился!"

Вот что я рассказал маловерующему журналисту. Когда мы жили без веры, были воспитаны в атеистическом духе, то так и рассуждали. Все силы диавола были направлены на то, чтобы атрофировать в человеке самый главный орган - веру. Человек стал пустым. Никакие напасти, беды, вроде Чернобыльской аварии, спитакского землетрясения, московского урагана, наводнений на Западной Украине, террористических актов, не способны пробудить спящий в атеистическом гробе народ. Господь постоянно дает знать, что конец жизни у каждого близок, что все мы ходим и живем только по Его великой милости. Он Один нас хранит и ждет, когда же мы исправимся.

Неверующие как себя ощущают? Они обычно говорят: "Можно верить в то, что есть, что можно пощупать, увидеть". Что же это за вера? Это знание, да и то необъективное, неточное, невсеобъемлющее. Это знание материалистическое. А знать все обо всем может только Высший Разум, Которым является Сам Творец.

Неверующие говорят: "Мы, люди, продукт материи. Умер человек, рассыпался в прах в могиле, и никакой жизни больше не может быть". Но человек состоит не из одной только плоти. В каждом человеке есть безсмертная душа. Это исключительно духовная субстанция. Найти ее в теле, пощупать, увидеть, измерить пытались многие исследователи, но результата быть не могло, потому что они смотрели на потусторонний духовный мир нашими земными, материальными глазами. Как только душа выходит из умершего тела, так сразу у нее открывается видение потустороннего мира. Она видит оба мира вместе: духовный мир пронизывает материальный, земной. И устроен духовный мир гораздо сложнее, чем мир видимый.

Недавно одна молодая женщина позвонила из Киева и сказала:

Батюшка, помолись за меня: мне будут делать операцию.

Через три дня сообщает, что операция прошла благополучно. Когда ее положили на операционный стол, то она спросила хирурга:

Можно себя крестить рукой? Он ответил:

Лучше мысленно крестись. И рассказывает дальше:

Когда я мысленно перекрестила себя, то почувствовала, что вышла из тела. Вижу свое тело на операционном столе. Мне стало так свободно, так легко и хорошо, что даже забыла о теле. И увидела тоннель, а в конце его яркий свет. И оттуда слышу голос: "А ты веришь, что Господь тебе поможет?" Спрашивали меня так трижды, а я трижды отвечала: "Верю! Верю, Господи!" Очнулась - уже лежу в палате. И я сразу оценила земную жизнь. Все мне показалось пустым, суетным. Все это ничто по сравнению с потусторонним, духовным миром. Там истинная жизнь, там истинная свобода.

Как-то священник беседовал в роддоме с медсестрами, с врачами. Он им рассказал про доктора Моуди, который описал в книге "Жизнь после смерти" случаи клинической смерти. Люди возвращались к жизни и рассказывали о том, что они видели, будучи... мертвыми. Все как один говорили: "Да, видели тоннель, видели свет в конце его".

Услышав это, один врач сказал:

Батюшка, как интересно! Вы знаете, когда ребенок находится в утробе матери, то ему тоже надо пройти тоннель, чтобы выйти в наш мир, в свет. Здесь светит солнце, здесь все живет. Наверное, и человеку, чтобы перейти в потусторонний мир, надо пройти тоннель, а после тоннеля в том мире будет настоящая жизнь.

Святые отцы говорят, что смерть - это благо, избавление от страстей и страданий, но почему мы часто воспринимаем смерть ближнего как зло, как скорбь?

"Конец настоящей жизни несправедливо, думаю, называть смертью, - говорит святой преподобный Максим Исповедник, - а скорее избавлением от смерти, удалением из области тления, освобождением от рабства, прекращением тревог, пресечением брани, выходом из тьмы, отдохновением от трудов, укрытием от стыда, убежанием от страстей, и вообще, пределом всех зол".

Все в жизни проходит. Постоянна только смерть. "Сего никто не избежит".

На днях один человек очень скорбел: "У меня мама умирает..." Я говорю: "А зачем скорбеть? Ведь скорбь только для того, кто находится вне Церкви, вне Бога. Он нераскаянный, может быть, даже некрещенный. И это, действительно, скорбь, и скорбь великая. А тот человек, который жизнь прожил в Боге, постоянно был в храме, исповедовался, соборовался, достойно причащался, разве он умирает? Это выход души в вечность"! Человек, живя на земле, украсил свою душу добрыми делами, молитвой, любовью к Богу и к ближнему, потому он не умирает. Для него смерти нет. Для него смерть - это рождение.

Христос, говоря про семя, брошенное в землю, пояснил: "Если пшеничное зерно, павши в землю не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода" (Ин. 12,24). Так и человек. Прежде рождения в потусторонний мир он должен умереть в мире материальном. Наша душа оставляет тленную плоть и переходит в вечность, поэтому для каждого человека важно закончить жизнь свою в Боге, ибо только в Нем жизнь и смерти нет.

Среди нас очень много людей, у которых душа уже близка к смерти, хотя телом они живы и даже здоровы. Они подобны гусенице в куколке, которая вдруг попадет на мороз и замерзнет, из нее никогда уже не вылетит бабочка. Так и душа, не возженная Духом Святым, мертва. Господь сказал: "И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить; а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне" (Мф.10, 28).

Когда будет Всеобщее Воскресение, все люди, жившие на земле во все времена, от первого до последнего, восстанут, оживут. Человек, который при жизни на земле не воскресил, не очистил свою душу, в день Всеобщего Воскресения не воскреснет для Бога. Он оживет, но для вечных страданий, для вечных мучений.

Как узнать, кто из нас душой жив, а кто мертв? Это очень престо. Живые душой те, у кого есть постоянное желание молиться, творить добрые дела, посещать церковные службы. А те, кто в церковь не ходит, Богу не молится, в грехах не кается, не причащается, живет без молитвы, услаждая свою плоть, мертвы. Им тошно от святости, от молитв, от церковного звона. Все их заботы - пить да спать. Это страшное состояние души человеческой.

Как православный христианин должен встретить смертный час?

Это самый главный вопрос, который должен интересовать каждого человека.

Все мы вызваны из небытия в бытие для вечной блаженной жизни, а чтобы ее обрести, нужно здесь на земле потрудиться, подготовиться.

Каждому человеку, особенно тому, кто находится в преклонном возрасте или же смертельно болен, надо очистить душу в таинстве покаяния.

Надо постараться осмыслить всю свою жизнь, найти положительные и отрицательные ее моменты, понять, что те злые дела, какие нам пришлось кому-либо сделать, есть грехи и в них надо принести покаяние. Для этого необходимо осудить себя, а не того человека, против кого мы согрешили, пусть даже он и был пред вами виноват. А потом все эти грехи записать, подготовиться к генеральной исповеди. Если нет возможности пойти в храм, надо пригласить священника на дом. Но лучше было бы найти в себе силы пойти на исповедь в храм. После исповеди попросить вас пособоровать и после этого принять Тело и Кровь Господни - Святое Причастие. Выше этого на земле ничего нет.

После исповеди человек должен внутренне переродиться, стать добрым, уподобиться Господу. Господь всем творит добро, и мы должны открыть свою душу для добра и делиться этим добром с ближними.

Православные люди особо готовят себя к переходу. И не в тот крайний момент, когда душа вот-вот покинет тело, они до такой крайности не доводят, а готовят себя всю жизнь. Приятно и радостно бывает, когда человеку на день Ангела или день рождения дарят свежие, благоухающие цветы, особенно в бутонах. Хотя они и срезаны, но еще долго могут радовать глаз именинника. Но мало кому понравятся засыхающие цветы: тряхнул букетом - и лепестки осыпались.

Так же ценно, когда человек с юности отдает себя на служение Господу. А Богу можно служить везде: работаем ли мы на производстве, имеем ли семью или пошли в монастырь, центром нашей земной жизни везде должен быть Господь. Остальное все - преходяще, тленно.

Как Вы думаете, будет ли полностью счастлив спасенный, если знает, что его родные и ближние попали в ад?

Если человек входит в обители Рая, то от полноты благодати он забывает земные страдания, его не мучают воспоминания и мысли о погибших ближних. Душа каждого соединяется с Богом, а Он наполняет ее великой радостью. Святой человек, обретший блаженства Рая, молится за тех, кто остался на земле, но за тех, кто попал в ад, он молиться уже не может. За них надо молиться нам, живым. Милостыней, молитвами и добрыми делами спасать наших родных и близких. И самим, пока еще есть возможность, стараться жить свято, не грешить, не противиться Богу, не хулить Его. Ведь если будем бросать грязь на солнце, эта грязь упадет на нашу дурную голову. А Бог поругаем не бывает. Надо смириться перед Ним: "Я немощной, я слабый, помоги мне!" Будем просить Его, и Он даст то, что просим. Ибо сказано в Евангелии: "Просите и дано будет вам, ищите и найдете, стучите и отворят вам" (1 Кор.11,9).

У меня погиб отец под машиной, долго мучилась парализованная бабушка. Есть такое мнение, что тяжестью смерти Господь очищает душу от грехов и в будущем душа бывает прощена. Это так?

Обращаясь ко Господу, мы молимся: "Дай нам, Господи, кончину благую, христианскую, непостыдную". Мы не просим тяжелой, но быстрой смерти, но знаем, что нам полезно поболеть, полежать перед смертью годик-другой, чтобы подготовиться в тот мир, очиститься от грехов.

Если человек в болезнях страдает и не ропщет, никого не обвиняет, а считает, что он этого достоин, благодарит Бога за болезни, то Господь прощает его и душа быстро очищается. Любая болезнь, особенно рак, дает человеку возможность проанализировать всю свою жизнь: что правильно он делал, а что неправильно. Человек начинает видеть свои ошибки, грехи, идет в церковь и кается в них. Только в таинстве покаяния очищается душа.

Святитель Иоанн Златоуст говорит, что есть три пути спасения: первый - не грешить, второй - если согрешил, должен покаяться и принести плоды покаяния, третий - если плохо каешься, необходимо терпеть болезни, скорби и всякого рода неприятности.

Израильский народ четыреста лет находился в плену, и Бог через пророка Моисея вывел его из плена. Сорок лет израильтяне ходили по Египетской пустыне и роптали на Моисея. За то, что они роптали и обвиняли Моисея, никто из них не вошел в обетованную землю. Они не очистили души покаянием и смирением, и потому только те, кто был рожден во время странствования и не знал египетского плена (плена грехов и страстей), вошли в землю, обещанную Богом израильскому народу. Даже сам пророк Моисей напоследок возопил к Богу: "Господи, что за народ! Забери мою душу!" И Господь сказал ему: "За то, что ты ропщешь, ты только увидишь обетованную землю, но не войдешь в нее".

Мы сейчас тоже живем в египетском плену. В таинстве крещения мы освободились от плена фараонского - плена прежних грехов. А фараон - это диавол, и войско фараона - полчища демонов. Чермное (Красное) море, через которое прошел израильский народ, является прообразом крещения. Если мы не будем роптать в болезнях, в скорбях, во всех бедствиях, а будем Бога благодарить, то Господь нас никогда не оставит. И для нас откроется обетованная земля - блаженная вечная жизнь, вечная радость. Никогда не надо роптать и отчаиваться. За все благодарите Бога и радуйтесь!

Некоторым людям Господь дает знать время кончины. Люди говорят: я умру такого-то числа в таком-то году. Таким людям легче готовиться, они успевают и покаяться, и пособороватъся, и причаститься...

Надо особо угодить Богу, чтобы удостоиться уведомления от Господа о дне и часе своей кончины. Многие святые были извещены о своей смерти, но редко точно указывались год, число и месяц. Чаще "в пятницу", "после такого-то праздника"... Потому эти люди перед пятницей всегда готовятся, исповедаются, соборуются, причащаются, ждут. А будет конец или нет, одному Богу ведомо... Человек всегда должен быть готов отойти в тот мир.

Праведным людям Господь открывает время кончины. А нерадивым это знать вредно. Скажут: "Ну, еще есть время, погрешу напоследок. А перед смертью покаюсь".

Вся наша жизнь должна быть подготовкой и покаянием.

Конечно, тяжело бывает тем людям, которые никогда в церковь не ходили, Богу не молились. Вдруг, внезапно к ним приходит чувство покаяния. Они обращаются к священнику, но не знают, что сказать. У всех на устах одно: "Я никого не грабил, не убивал. Я человек очень добрый, хороший". Этим и заканчивается добрый порыв к покаянию. Это страшно.

Бывает, что человек преклонных лет живет очень долго. А сравнительно молодого, смотришь, завтра уже нет. Не значит ли это, что готовиться к смерти нужно только тем, кто знает час своей кончины?

А кто знает время своей кончины? Только некоторые святые люди были об этом извещены ангелами Господними, потому что уже обрели безстрастие и могли спокойно и благопристойно окончить свою жизнь в Боге. Страстным людям неполезно знать час смерти, им надо постоянно готовиться к ней. Бывали случаи, когда люди, больные раком, извещенные о грядущей кончине, начинали усиленно "жить": спиртное, женщины, развлечения и умирали прежде обещанного срока от сердечной недостаточности. Вот так "пожили" напоследок...

Бывает, по молитвам верующих родных Господь и грешникам возвещает кончину, чтобы они остановились, покаялись.

Готовить себя к смерти нужно с юных лет. Когда будете на кладбище, обратите внимание: на могилах даты рождения и смерти. Там похоронены и молодые, и старые, дети и взрослые. За одну минуту в мире умирает более ста человек. Неизвестно, когда кого Господь заберет. И мы должны быть готовы каждый день, каждый час.

Может ли Господь предупредить о грядущей смерти человека маловерующего?

Однажды мне в монастыре на вечере вопросов и ответов задали вопрос о Г.Старовойтовой, которую убили.

Цель Господа - спасение каждого человека. Все вопросы, которые решаются в Думе, в правительстве - это вопросы земного уровня. Они связаны с обустройством жизни на земле. Но самое главное не в том, чтобы одеться, обуться, прокормиться. Главное - спасти душу. Человек должен войти в обители Рая и вечно в молитве пребывать с Богом.

Старовойтову, как и каждого человека, Господь тоже любит. И ее спасения желает. В одной из передач перед смертью она сама говорила, что мать ее звонила и рассказывала странный сон: "С горы шла лавина, тебя подхватила и унесла. Я материнским сердцем чувствую, что тебя ожидает какая-то опасность. Будь осторожна, береги себя." О чем это говорит? О том, что Старовойтовой через ее мать была весточка из потустороннего мира. Господь ее предупредил. А к такому предупреждению надо относиться серьезно. Любой христианин, услышав такое, поспешит поисповедаться, причаститься. А тот, кто не крещен, покаяться и принять крещение, пособороваться, причаститься. То есть примириться с Богом. Ведь неизвестно, кого когда Господь призовет к ответу. Надо быть готовым в любую минуту жизни. Господь сказал: "В чем застану, в том и буду судить."

В "Новостях" объявили о дне похорон, о минуте молчания, но это язычество. Предложили даже по всей стране выключить на три минуты свет - и это язычество. Одна православная верующая догадалась, позвонила в редакцию "Новостей": "Выключить свет - ничего не даст. Лучше я эти три минуты помолюсь об упокоении ее души. Это будет реальная польза для нее. А если вся Россия помолится? Все мы под Богом ходим."

Самое страшное выступать против Бога, против веры. Те, кто выступали против Церкви, разрушали монастыри и храмы, сжигали святые мощи и иконы, поднимали руки и голоса против Бога, сами себя удалили от Бога во тьму адскую. И здесь они толком не жили, и после смерти они воскреснут не для радости, а для геенских мучений. И весь род их уничтожится. Но если найдется среди рода тот, кто покается, Господь может этот род продлить. Нечистое Господу неугодно. Нечистое никому не нужно.

Семья наша муж, я и дочь- инвалид. Муж пьет. Я боюсь, что умру раньше, и дочь останется без присмотра.

Вы забываете о Боге. Господь промышляет больше о нашем спасении, нашей жизни, здоровье, нежели мы сами. Вспоминаю, когда служил в селе Жарки, недалеко в деревне жила бабушка Мария. Рядом с ней никто не жил, все уже поумирали. Дороги нет. Зимой снег - в метр высотой. Вешки ставили, чтоб знать, где идти. Многие говорили ей: "Ну вот, Мария, умрешь, и никто зимой до тебя не доберется, не узнаем, как ты - жива ли. Весной придем, только косточки увидим". Я им отвечал: "Не волнуйтесь. Господь никого не оставляет, тем более верных Ему. Он о каждой душе, которая тянется к Нему, печется ".

Пришла весна. Навестили ее, оказалось, что она жива. Один человек на краю той деревни купил маленький домик, под дачу. Привез туда отца, чтобы отдыхал у речки. Надо же так случиться, на праздник апостола Иоанна Богослова бабушка Мария пришла в церковь (ей где-то километра полтора идти пришлось), исповедалась и причастилась. Подошла взяла благословение. А через день, на праздник святителя Николая, тот человек приходит и говорит: "Батюшка, Мария умерла". Спрашиваю: - Как умерла?

Раньше я никогда к ней не заходил, а тут зашел, вижу - она у печки. Топила, и тут, видать, ее настигла смерть.

Еще тепленькая. Я положил ее на кровать. Наверное, надо ее отпеть?

Отпели ее, похоронили. Вот так заканчиваются дни жизни душ праведных. Господь таких не оставляет.

Знаю и другие смерти. Человек всю жизнь жил без Бога, со всеми во вражде. И заканчивал свою жизнь в полном одиночестве. В большом городе Москве, где миллионы людей, не нашлось ни одного, кто бы навещал его. И никто не знает, жив он или уже скончался. Были такие случаи, что из-под двери квартиры уже насекомые выползали. Дверь ломали, а тело уже разложилось. Это вот позорная смерть.

Вы не волнуйтесь ни о дочери, ни о муже. Господь ее не оставит, пошлет человека, который будет за ней ухаживать.

Бояться искушений не надо. Господь будет хранить эту семью. Молитва никогда и никому не вредила. Она приносит только пользу нашей душе. Вредит нам хвастовство: "Я Псалтырь за усопшего прочитала ". Хвалимся, а это есть грех.

Принято читать Псалтирь у изголовья усопшего. Чтение Псалтыри очень полезно для души того человека, который постоянно в церковь ходил и с покаянием перешел в тот мир. Святые отцы говорят: когда мы читаем Псалтырь над усопшим, допустим, в течение сорока дней, то грехи слетают с усопшей души, как осенние листья с дерева.

Если тело - одежда нашей души и по смерти рассыпается в прах, почему не рассыпаются тела у святых?

Нетление тел святых - это чудо. Простые тела рассыпаются, а святые сохраняются. Для нас, живущих на земле, это знак святости усопшего. Слабая у нас вера, потому мы ждем чудес для ее укрепления. На Святой горе Афон вера у иноков крепкая, им такие чудеса не нужны, потому там нетления тел нет.

Господь создал землю и наше тело из праха земли, и это не значит, что оно уничтожится. В день Всеобщего Воскресения тело будет обновленное, прекрасное. Хотя наша земля сгорит, но будет обновленной. И земля, и тело приобретут первозданный вид, такой, какими их создал Господь первоначально.

диакон Андрей

В Египетском патерике (краткие рассказы о случаях из жизни первых христианских монахов) описывается такой случай: жил монах-отшельник в пустыне, впал в такое состояние: окамененное нечувствие, потерял молитву, дар покаяния, память о Боге потухла, незаметно ушла из его сердца ревность начальная. И однажды он идет за водой, поскользнулся на источнике, упал и порвал ногу об острый камень. И вот он лежит, истекает кровью, и никто не может помочь, потому что это пустыня, и он умирает от потери крови. Дальше идет описание мытарств. Душа монаха оказывается в объятиях темных духов, которые торжествующе кричат, что она наша. Но ангел-хранитель пытается отбить у них эту душу. Спор ангелов и демонов о душе человека (поразительно, что это спор, а не битва. Скорее дискуссия, тяжба, и ни одна из сторон не может увести за собой душу человека, не предъявив на нее какие-то права). Ангел ищет повод, чтобы оправдать человека. И он находит такое оправдание – он показывает бесам на кровь его, пролитую на том камне, о который он поранился и рядом с которым он умирал, и говорит бесам – посмотрите на эту кровь. Вы правы – он действительно потерял покаяние и жил не по-монашески и не по-христиански в последнее время своей жизни, но посмотрите на эту кровь, которую он пролил за Христа. После этого повествование в патерике заканчивается тем, что душа этого монаха была взята в райские обители.

В этом рассказе употребляется такое выражение – «кровь, пролитая ради Христа». Ради Христа кровь проливают мученики, а здесь – бытовая травма. Понятно, что вот если бы сарацины напали, стали бы его мучить и т.д. … Но здесь ведь ничего подобного не было. Он жил один, он сам сделал неосторожный шаг, пронзил себе ногу, пролил эту кровь и умер.

И все же, очевидно, дело в том, как человек воспринимает свою кровь. Человек может умирать по-разному. Представьте себя на его месте – человек умирает в пустыне. Его состояние перед этим было близким к неверию. Он мог превратить свое состояние, эти последние минуты своей жизни в фонтан богохульства – я посвятил всю жизнь Тебе, Господи, а Ты мне такую свинью подложил, будь проклят тот день, когда я пошел в монахи, жил бы сейчас с людьми где-нибудь, мне бы сейчас помогли… Но очевидно, что его исход был другим. И видя, что он умирает и понимая, что смерть неотвратима, очевидно, он что-то изменил в своем сознании в эти минуты и как-то иначе воспринял свою жизнь, и свое дыхание он принес как последнюю жертву Христу , и эту кровь, вытекающую из его раны, он воспринял как последний дар Богу, как последнюю и высшую жертву Богу. И эта жертва была принята.

В христианском опыте открывается, что смерть не есть антоним жизни, смерть есть часть жизни. Опыт смерти есть часть опыта жизни. Обычно говорят, что смерть настигает, вторгается в человеческую жизнь, разрушает ее и т.д. Но в христианском опыте есть иное восприятие – мое умирание может быть чем-то, в чем я являюсь не чем-то пассивным, страдающим восприемником, а я являюсь сотворцом моей смерти, соучастником ее. Не в смысле самоубийства, конечно. Мы – люди. Человек тем отличается от животного, что он всюду видит смысл. И в этом разница между смертью животного и кончиной человека. Для животного смерть бессмысленна, потому что животное не может понять смысла жизни. А человек может умирать не как животное. И для этого, чтобы наша смерть отличалась от смерти животных, мы должны в своем сознании, по крайней мере, наделить свою собственную смерть каким-то смыслом. Осмыслить нечто означает – применить к этому феномену более высокую шкалу ценностей. Смысл, ценность – всегда выше того, что оценивают с помощью смысла, того, к чему эта шкала прилагается. И если я хочу осмыслить свою смерть, то это значит, что я исповедую, что моя смерть – не есть самое главное, что происходит со мной, а есть некое более высокое начало, ценность, которую я могу приложить к своей смерти, и сквозь мою смерть прозреть нечто более высокое. Если этого не происходит, то тогда смерть становится страшной.

У Василия Розанова однажды умер его племянник, довольно молодым. И его сестра пишет Розанову – как страшно он умер, без болезни, внезапно. Так животные умирают – не выболев, не выстрадав своих грехов. – Не случайно молится:» Избави нас от внезапныя смерти».

Один из константинопольских патриархов 20-го столетия однажды так сказал о своей смерти: «я хотел бы умереть так – после болезни, достаточно долгой, чтобы успеть подготовиться к смерти, и недостаточно длительной, чтобы не стать в тягость моим близким.»

То есть христианство говорит, что не с тоской надо уходить в эти минуты.

Отношение к смерти меняет очень много в современной жизни людей. Эта тема стала неприличной, о ней не принято говорить. В некоторых западных городах есть предписание, запрещающее траурным процессиям ездить днем. В католических и протестантских странах покойников хоронят в закрытых гробах – не дай Бог увидеть лицо мертвого человека. И, например, для англичан бывает потрясением, когда они заходят в православный храм и видят покойника с открытым лицом – впервые за многие годы жизни. Потрясение – потому, что прежде всего это далеко не так ужасно, как кажется.

В прежних культурах, когда наступало время старости, оно воспринималось как время всматривания в будущее, подготовки к смерти. Сегодня старость воспринимается как время борьбы за уходящую молодость, как время борьбы за прошлое, а не за будущее. Это рождает совершенно другое отношение между поколениями. Старики перестают быть носителями мудрости. Не знаний, а мудрости, т.к. мудрость – это умение оценивать все в жизни по самой высокой шкале, исходя из самой высокой целесообразности. «А перед лицом Бога как мне умирать будет?» Что значат эти события или другие – перед лицом Бога. И сегодня роль такого старшего поколения оказывается странной. Это поколение, борясь за романтические воспоминания своей юности – голосует за коммунистов…

Итак, человек призван осмыслить свою смерть и пройти через нее. Это то, что открыло христианство – смерть не есть тупик. Это в Ветхом Завете мы видели, что смерть есть тупик. А теперь мы видим, что смерть есть проходной двор. Можно пройти через пространство смерти, не оставшись в нем. Так прошел Христос – Ему нужно было три дня, чтобы преодолеть это пространство смерти. Нашим душам – наверное, больше, и, тем не менее, мы это пространство пройдем и выйдем через него к новой жизни.

А Ветхий Завет не видит для человека никакой надежды после кончины его жизни. И эта мысль накануне эпохи Нового Завета начинает сквозить во всей литературе – античной, языческой. Как интересно меняется отношение к смерти у античных авторов. Классическая эпоха Греции – смерть презираема, смерти не боятся – почему не боятся, верят, что через смерть проходят в мир блаженных? Нет, все гораздо проще: герои античной Греции и Рима не боятся смерти потому, что они вообще не боятся ничего за себя, они еще не знают себя, они еще не знают величайшего открытия – они еще не поняли, что каждый человек – личность. Человек – это часть полиса, города, часть своего народа, и поэтому их легко утешить: умру я, но будет жить страна, дети встанут в строй вместо меня – то самое языческое мироощущение, которое вдохновляло коммунистов (или так скажем, наш народ в эпоху коммунистов). И которое не будет работать сейчас, когда во многом проснулось сознание личности у людей.
Коммунистическая пропаганда утешала нас – «ты умрешь, но смысл твоей жизни в том, чтобы дать жизнь новым поколениям…» – Простите, это смысл жизни быка – дать жизнь новым поколениям телят. А у человека какой-то иной смысл жизни должен быть. И не просто надо лечь навозом, перегноем в землю, но зачем-то именно я есть, и каждый из нас зачем-то есть. И как же может быть признан человечным такой смысл жизни, который меня растирает в порошок и перегной? Нет покоя совести человека, когда он понял, что он человек, а не просто колесико и винтик какого-то полисного механизма или партийного механизма.

Смысл жизни должен видеть каждого отдельного человека. Высшая ценность должна быть настолько человечной, чтобы в ее ярком свете люди не превращались в тени, как при свете яркого прожектора, который направят на людей – люди не видны в нем, а виден только этот свет. Да, это идея индийской философии, где человеческая душа растворяется в этом океане Божественного света. Но мысль Средиземноморья почувствовала, что человек – это какая-то более глубокая, серьезная реальность. И когда этот мир понял в Евангелии, что Сам Бог есть Любовь, которая любит людей, тем более мы поняли, что Бог не будет растворять людей, как кислота растворяет гвозди . А мы должны остаться, мы какими-то будем, другими, но будем, и будем в Боге, но самими собой.

Так вот, когда был разрушен уютный мир полисного устройства – Афин, Спарты, республиканского Рима – люди вдруг ощутили, что нельзя жить просто так по инерции, предписаниям, привычкам социального быта – ощутили себя индивидуальностями. Я не скажу еще «личностями», но индивидуальностями. И тогда вся античная поэзия, начиная где-то со второго века до Рождества Христова – вся наполняется воплями – «почему же я умираю, как страшно умирать, ведь меня же больше не будет?» И это поражало античных людей в христианах – то, что христиане готовы умирать.

Первое знакомство с христианами убедило их, что они знают, каждый человек личность, каждый человек неповторим – и при этом они готовы умереть. Это совершенно поражало язычников. И поэтому сказал в 3м веке – «кровь мучеников – это семя Церкви». Язычники собирались на стадион и видели, что выходил христианин и мужественно принимал смерть. Люди уходили и многие начинали задумываться: почему я боюсь, а он не боялся. Потом человек находил христиан и спрашивал, почему – и слышал радостную весть. В чем радостность этой вести, Евангелия? В том, что люди до новозаветного времени без надежды всматривались в пространство смерти. Для Ветхого Завета все люди без надежды сходят в могилу, и там нет для них никаких чудес. И вот теперь туда к ним в могилу нисходит Христос и уничтожает ад. Теперь есть возможность для спасения.

Нет такого христианина в мире, к кому бы его соседи не приставали с вопросом: «а почему Вы считаете, что только христиане спасутся? Может быть, и все остальные люди спасутся тоже?» Но христианство исходит из другой системы отсчета. В нашей системе отсчета дано в Ветхом Завете, что все люди погибнут, и вдруг открылась возможность хоть для некоторых спастись.

Современный мир убежден в обратном – всех нас Бог обязан спасти, даже если Бога нет и даже если я не верю ни в какого бога, карма меня все равно спасет. Поразительное мышление – когда люди говорят, что я в Бога не верю, но мне не нравится, когда вы говорите, что Бог меня за это осудит. Его, конечно, нет, но я все равно в рай пойду.

Так вот, христианская система отсчета исходит из минусового уровня: да, мы все согрешили, мы все живем и родились в мире смерти, и каждый из нас число заразы, инфекции духовной в мире умножил. После каждого из нас по большей части в мире становится тяжелее дышать, а не легче. Эта система нарастания греха – показана в первых главах Библии: грехопадение, изгнание Адама, убийство Авеля, потоп, строительство Вавилонской башни. Нарастают грехи и сокращается число дней человеческой жизни от 800 лет до 80 – и то это «аще в силах человек, 80 лет».

И вот здесь оказывается, что открывается наконец Христом возможность не умирать . Ведь христианство – это не моралистика, Евангелие – это скорее медицина. Вот, например, представьте – взорвался Чернобыль. И в этой зоне все люди дышат радиацией смерти. И вдруг какой-то ученый открыл противоядие, которое он может привезти туда и раздать людям, и тогда они не будут умирать. И этот ученый бросает свою безопасную лабораторию и приезжает туда с этими препаратами и начинает их раздавать. И, например, он поселился в деревне Верхние Васюки, а жители деревни Нижние Васюки устроили митинг и возмущаются – почему он поселился в той деревне, а не у нас? И что это за жестокий профессор такой, который объявляет (а он объявляет – берите бесплатно, но если вы не возьмете, то вы умрете) – в народе стали говорить – какой он жестокий, заявляет нам, что мы помрем, какой гордый, негуманный, неприличный.

И это есть то, что 2000 лет твердят христианам – какой негуманный ваш Христос, заявляет, что кто отречется от Него, Он отречется пред Отцом Своим Небесным, а вы заявляете, что вне христианства и Церкви нет спасения. Но в том-то и дело, что христианство исходит из того, что все мы заключены в непослушании, все мы умираем. И вот появилась возможность дать лекарство бессмертия тем, кто пожелает выжить в нашем мире смерти, выйти из него в мир жизни.

Христос был человеком, не только Богом. И поэтому все то, что произошло с Ним, произойдет с каждым из нас. Христос воскрес, и это означает, что все мы обречены на воскресение. Мы не надеемся на воскресение, мы обречены на воскресение. Потому что каждый из нас – соучастник плоти Христовой, каждый из нас является братом Христа. Мы единосущны, единоприродны Ему, и то, что Христос сделал с Собою, произойдет с каждым из нас. Он взял на Себя нашу человеческую природу и изменил ее так, что она оказалась способной воскреснуть, выйти из мира смерти. Поэтому все мы воскреснем. Но поэтому и будет тот последний суд, который называется Страшным.

В обыденном представлении люди часто думают так: в последние времена Бог хочет устроить суд, а чтобы сделать его поистине страшным и поистине вселенским, Господь достанет из-под земли всех мертвецов. Представление, которое не делает чести Богу, если Его мыслить таким образом. Что вы скажете о человеке, против которого его знакомый согрешил, и этот человек, исполненный праведного гнева, хотел отомстить своему обидчику, но не успел – тот умер. И тогда, он, пользуясь высшей магией, он раскапывает могилу, оживляет своего обидчика, и, наконец, убивает опять. Скажем ли мы, что это нравственный образ?

Хотя, кстати, горбачевская перестройка именно с этого и началась, с фильма Абуладзе «Покаяние», где герои только тем и занимаются, что выкапывают трупы из могил. Это что угодно, но не покаяние в христианском смысле.

И Бог – это не некий такой монстр, который ради удовольствия наказать грешников будет их оживлять. Здесь ровно обратная последовательность.Поскольку мы живем в мире, в котором Христос воскрес, воскреснем и мы. Но поскольку вновь в нас начнет струиться жизнь, и жизнь эта будет струиться уже в вечности, перед лицом Божиим – это означает, что в этой грядущей жизни мы встретимся с Богом, а встреча с Богом не окажется ли для каждого из нас судом? Потому что, как сказано в Евангелии от Иоанна, суд в том и состоит, что свет пришел в мир и обличил дела тьмы. И когда этот свет осветит все закоулки нашей жизни и нашей совести, тогда и выяснится, что Бог есть Любовь, и всю Свою любовь Он будет изливать на нас. И вдруг окажется, что в нашей жизни было больше ненависти, раздражения и зависти, чем любви – это означает, что свет Божественной любви будет страшен для нас, он будет болезненным, потому что он совсем не будет соответствовать тому, чем мы жили.

В Евангелии есть место: Христос встречается с бесами – изгоняет из одержимого человека беса, а бес Ему говорит: не мучь меня! Поразительно – Тот, Кто есть радость, Кто говорит – хочу, чтобы радость ваша была совершенна, Тот, Кто есть полнота света и любви – оказывается источником муки! Христос оказывается причиной мучения для какого-то существа – для беса. И если мы станем такими же бесами во плоти, то Христос с нами ничего не сможет поделать. Тогда Его свет любви и в вечности станет для нас источником муки.

Поэтому в христианской традиции звучит время от времени такая мысль – свет Божественной любви и адский огонь – это одна и та же энергия, но по-разному воспринимаемая разными людьми в зависимости от степени их духовной подготовленности, их одичалости, безжизненности.

В жизни же человека возможны два опыта смерти. И вот в христианстве по-настоящему антонимом слова «смерть» является слово «успение». Это два разных исхода из жизни. Христос говорит: верующий в Меня не увидит смерти вовек. А что он увидит, не останется ли он вечно жить на земле? Свое успение. Мы слышим отголосок таких слов, как спелость, успех. Это не только сон, а успешно завершенная жизнь . Как М. Цветаева однажды сказала: «Господи, душа сбылась, умысл Твой самый тайный». Душа сбылась – вот это и есть та надежда, тот призыв Христа к нам – чтобы душа родилась, сбылась. Человек ведь долго рождается на свет. И у христианина у каждого есть 3 дня рождения: день рождения по плоти от матери, день рождения в Духе в Крещении, и день смерти. В Православной Церкви дни памяти святых – это дни их смерти, а не дни рождения. И это воспринимается и часто называется новым рождением.

Однажды некий священник выступал в странном таком месте – это был родильный дом. Он выступает перед врачами, медперсоналом, пробует им рассказывать, как православие понимает смерть, и между делом вспомнил книгу Моуди «Жизнь после смерти», и вообще это много где описывается – там описывается, как душа выходит из тела, идет таким черным коридором, туннелем, по нему летит, впереди свет, и она попадает туда, и дальше разные люди описывают по-разному, а этот первый момент все описывают одинаково. И вот одна акушерка говорит – так ведь это точное описание родов. Если бы младенец мог описать состояние родов, он сказал бы то же самое. Он идет по черному коридору, впереди свет, он выскакивает на этот свет, и дальше его, бедняжку, начинают зачем-то мучить, там холодно, неприятно – короче, обжиться надо.

И вот третий раз мы рождаемся в смерти. Апостол Павел так и говорит – для меня жизнь – Христос, а смерть –приобретение.

Но давайте продолжим это сопоставление. Жизнь человечка на земле во многом зависит от того, как его вынашивала мать. Не пила ли каких-то вредных лекарств, не употребляла ли алкоголь, а может, над ней надругались, или муж или кто-то другой бил ее, избивал во время беременности. Тогда может случиться, что ребенок родится больным, и тогда вся его жизнь предстоящая будет тяжелой.

Так вот, каждый из нас беременен. Душа каждого из нас беременна новой жизнью. Мы рождаем в себе человека. Апостол Петр называет это «сокровенный сердца человек». Павел называет это «внутренний человек». Мы вынашиваем в себе нашу душу. И если мы при этом будем потреблять какую-то негативную информацию из внешнего мира, сами будем продуцировать негативные чувства, вынашивать ненависть, раздражительность, безлюбовность, если не будем сами кормить свою душу добрым хлебом – она родится выкидышем, извергом в вечность. Родится недоношенной, невыкормленной в вечность.

У Солженицына был такой рассказ в ранние годы. Утро, берег реки, солнышко едва показалось над лесом, на берег выбегает 1,5 десятка человек, которые поворачиваются лицом к солнцу, воздевают руки, потом падают ниц, и так 10 раз подряд. Нет, они не молятся – они делают зарядку. И дальше он говорит:когда современный человек 10 минут в день заботится о своем теле и служит своему телу, все считают, что это нормально. Но если кто-то узнает, что этот человек 10 минут с утра молится и заботится о своей душе, все сочтут его сумасшедшим.

Так вот, душе нужен свой хлеб, и хлеб добрый – не опилки оккультизма, а добрый евангельский хлеб. Если она этого хлеба не получает, она рождается скукоженной, и, уродуясь уже здесь, она свою уродливость переносит и дальше.

Естественный вопрос – что с человеком происходит после смерти, когда душа исходит из тела? Я сейчас скажу такую странную вещь – с точки зрения православного богословия никакого рая нет, ада тоже. По простым причинам библейского характера: рай был уничтожен грехопадением Адама, ад был уничтожен воскресением Христа. Поэтому, строго по букве православного богословия, человеческая душа после расставания с телом, находится в состоянии предначинания вечного блаженства или предначинания вечных мук. Преподобный это выражает так: «Души праведников сидят около ограды райского сада, не дерзая туда войти, потому что они ожидают воскрешения своих любимых тел». Пока это тело не вернулось, человека нет . И это очень важная интуиция христианства: душа без тела – это не человек.

(начало 2 века) говорит об этом так: «тех, которые считают, будто души людей сразу после смерти попадают в рай, вы за христиан не считайте. Потому что человек есть единство души и тела, и душа без тела называется не человек, а душа человека. И тело без души не называется человеком, а телом человека. А человек целостен, един. И в христианском понимании тело человека есть не случайная одежда, которую можно поменять, а когда износилась – можно выбросить. Нет, человек един. И тело оказывает влияние на душу, и душа по-своему взращивает себе тело. И пока душа с телом разделены, ничего с душой происходить всерьез не может.

Задача богословия – не только уяснение, хранение истин евангельской веры, святоотеческой веры, хранение этого предания, не только задача позитивная, но и негативная, разрушительная – удерживать в узде человеческую фантазию. Потому что каждый народ создает фольклорное творчество, и православный народ – не исключение. В истории Церкви часто происходит так, что «благочестивые» народные фантазии рождают мир приходских преданий. И богословию часто приходится отодвигать в сторону это буйство «благочестивых» преданий и говорить: пусть этот мир фантазий не заслонит нам свет Евангелия. Впервые это произошло, когда истинные Евангелия были отсеяны от апокрифов. И постоянно это происходит и до сих пор.

Согласно таким фольклорным представлениям, человек несомненно ниже ангелов, а ангелы намного сильнее человека, и цель жизни человека – сравняться с ангелами. Но в православной традиции это совсем не так понимается. категорично заявляет, что только человек создан по образу Творца. В ангелах нет образа Творца. Златоуст поясняет – потому что только человек способен творить, ангелы не имеют дара творчества. «Не ангельское дело творить, ангельское дело – предстоять». Ангел – вестник, почтальон, посланник. От почтальона не требуется, чтобы он окончил литературный институт, чтобы вносил литературную правку в телеграммы, которые он разносит. Ангел возвещает Божию весть людям, Божию волю, и все.

Но о человеке у Бога замысел совершенно другой. Человек должен создать практически новую вселенную. Призвание человека гораздо более глубоко. Тот же Златоуст говорит: «Бог говорит: Я дал тебе прекрасное тело, а теперь я даю тебе власть создать нечто лучшее. Сотвори себе прекрасную душу». Т.е. Бог дал нам тело, но создать и воспитать свою душу – это то, что он предоставил свободе человеческой личности. Потом эта мысль у развивается и достигает своей вершины у св. , последнего великого византийского богослова в 14 веке. Он говорит: «Да, человек выше ангелов, но почему? Потому, что у человека есть тело». Человек сложен. У нас есть душа и тело. И это означает, что душа должна владеть нашим телом. Но чтобы душа могла подчинять себе тело, для этого у души должна быть способность властвовать, повелевать. Ангелам нечем повелевать, и поэтому ангелы только слушаются. Служение ангелов только в послушании. А человек сложен, и поэтому человеку дается способность властвовать, творчески менять ту ситуацию, в которой мы оказались. Дальше св. Григорий говорит – «только потому, что у нас есть тело, и возможен мир культуры, возделывания полей, и т.д.» Из этого следует, что душа, пока живет в теле, имеет возможность для творчества. Душа вне тела лишается возможности творчества, и тем самым лишается возможности покаяния. Поэтому Христос говорит – в чем застану, в том и сужу. Нельзя изменить себя, творчески обновить себя, покаянно обновить себя после разлучения с телом.

Итак, душа человека расстается с телом. И после этого по православному преданию начинается путь ее странствий, который длится 40 дней. Это не есть догматическое учение, а та самая грань народного опыта и церковного богословия. У древних отцов никакого основания для такого суждения нет. Но за этим, тем не менее, своя правда чувствуется. Поэтому , не провозглашая это учение своим, и не отгоняет его в то же время от себя, а считает, что такого рода представление может быть полезным для духовного воспитания человека.

Эти 40 дней делятся на 3 этапа – 3-й, 9-й и 40-й дни. Разные книги разных православных авторов, и старые, и новые, по-разному понимают эти дни. Вот то представление, которое мне кажется наиболее духовно полезным и серьезным. Сначала к 3-му дню душа человека идет к Богу. Она оказывается способной ко встрече с Богом и ко прикосновению к миру вечной радости. Это касается всех душ всех людей. Но после этого все души вплоть до 9-го дня прикасаются к миру вечной скорби и видят, что происходит там. Когда Христос говорит о Своем Суде в Евангелии, Он говорит: разделятся люди на агнцев и на козлищ по какому признаку – Я был голоден, и вы накормили Меня, Я жаждал, и вы напоили Меня, был наг, и одели Меня. Люди спросят – когда же мы видели Тебя, Господи, таким? – Если вы не сделали это одному из братьев ваших, значит, не сделали Мне. То есть, вот один из критериев для разделения. И те, кто жили по заповедям Христа – им Христос говорит: придите ко Мне, идите и насладитесь уготованным Вам Царствием… Заметьте – люди должны войти в мир, который ожидает людей, в мир, который им уготован. А что происходит с другими – «отойдите от Меня, проклятые, идите в огнь вечный, уготованный диаволу и аггелам его». Мир преисподни – это мир не для человека, а для сатаны и его аггелов, но не мир человека. И это и страшно, что человек окажется в мире, в котором для человека нет места, в бесчеловечном мире. И вот прикосновение к этому миру опять же дается всем до девятого дня. А затем до сорокового дня душа человека возвращается на землю, и перед ней проходят все эпизоды ее жизни, она посещает места, где она была, и вспоминает все, что с нею было. И после этого уже идет к Богу.

Каков смысл этих странствий, этих рассказов? А тот, что человек встречается затем с Богом в состоянии уже абсолютной ответственности. Он теперь знает все – знает, зачем Христос дал ему заповеди, знает, к чему приводит нарушение заповедей, знает, где и в каких случаях он делал гадости. Что было злого и что было доброго в его жизни. Все грехи и все добрые минуты, поступки – все он теперь помнит и знает. В этом состоянии предельной ясности и ответственности он встречается с Богом, и там совершается частный суд, когда душа определяется или в предначинание вечных блаженств, или в предначинание вечных мук. Что это такое, я не знаю. И вряд ли кто-нибудь из православных богословов дерзнет сказать, что он знает. Есть слова ап.Павла – «что уготовал Господь любящим Его – это не приходило на ум человеку», а что касается того, что уготовано диаволу – то именно потому, что это уготовано не для нас, то мы тем более не можем себе это представить. Но на самом деле это просто представить. Ад страшен не столько интенсивностью своих мучений, сколько их бессмысленностью. Человек способен перенести любое страдание, если оно осмысленно, если он понимает, что в этом страдании он растет, если это надо, если из этого есть выход. И напротив – даже элементарную зубную боль никто не в силах перенести, если ты уверен, что она бессмысленна, никому не нужна и будет длиться вечно. Если у человека есть осмысленность своего существования – он пройдет через любой Гулаг. Если в человеке нет чувства смысла – его раздавит элементарная ангина. Так вот, жуть ада в том, что из него нет выхода. Это такое состояние, которое не меняет человека, в котором уже нельзя меняться . И все же это не все. Потому что затем человек ждет последний суд, тот, который называется Страшным Судом. Суд для всех людей и одновременно.

И здесь я хотел бы сказать, что этого не надо бояться – по двум причинам. Одна из них поразительно высказана Григорием [Морикадзе], армянским патриархом 12-го века, «Книга скорбных песнопений». В одном из его гимнов есть строки: «Мне ведомо, что близок Страшный Суд, но на Суде я буду уличен во многом. Но Божий Суд не есть ли встреча с Богом? Где будет Суд – я поспешу туда. Я пред Тобой, о Господи, склонюсь, и отречась от жизни быстротечной, не к вечности ль Твоей я приобщусь, хоть эта вечность будет мукой вечной?» То есть для человека, живущего по христианским чувствам, встреча с Богом – любая встреча – это источник радости.

Но важно еще и то, что последний суд есть последняя апелляционная инстанция. Согласно православному преданию, страшный суд не ужесточает приговоров частного суда, он их отменяет. Он изменяет их в сторону большего милосердия. Человек, который был осужден как частный грешник, может быть оправдан и спасен как член Церкви.

Два обстоятельства мне кажутся очень важны для понимания последнего суда.

Во-первых, судить будет Христос – Тот, Кто ради нас умер. Отец весь суд предал Сыну, то есть воплощенной Любви. Св. пишет в одном из писем: «Господь есть Любовь, и поэтому Он ищет и жаждет, как бы оправдать каждого из нас. Он готов вменить нам в праведность любую малость. Господь жаждет оправдать нас. Так дайте же Ему хотя бы ничтожный повод, чтобы Он смог нас помиловать».

Кстати, у Достоевского – замечательный рассказ о луковке. Умирает некая женщина, которая была не слишком праведная, и попадает в огненное озеро. А ангел-хранитель плачет над ней и умоляет – дай мне хотя бы какой-нибудь повод вытащить тебя отсюда, вспомни хотя бы какое-то доброе дело, какое было в твоей жизни, хотя бы одно. Она вспоминает – было, я однажды нищенке луковку подала. Та работала в огороде, нищенка мимо проходила, стала просить, и та в нее луковкой запустила, чтобы та отстала. Ангел не поленился, слетал за этой луковкой, вернулся, протягивает этой женщине, которая в огненном озере, говорит – держись, я буду вытаскивать тебя отсюда, если луковка не оборвется. Она цепляется, ангел тащит, и луковка не рвется. А соратники по страданиям, которые мучаются там вместе с ней, видя это, цепляются за ее ноги. И здесь происходит самое страшное – она начинает отпихиваться от них, и здесь луковка рвется. Это была единственная ниточка любви, и своими отталкиваниями и ее эта женщина порвала.

Итак, Господь ищет эту луковку, Его желание – не осудить нас, а вытащить нас отсюда. Какие же есть надежды, что человек, осужденный частным судом, может быть оправдан в конце? Надежда в том, что мы приходим туда все вместе, приходим как Церковь Христова, как частица Тела Господня, и поэтому там, где нам не хватало нашей личной любви, нашей личной святости, она может быть восполнена любовью и святостью Христа. Отсюда, из этого ощущения того, что никто из нас не живет и не умирает в одиночку, потому что мы крестились в смерть Господню, питались одним Хлебом Евхаристии, из этого ощущения нашего благодатного единства во Христе и вырастает надежда на то, что может быть восполнен недостаток в нашей личной духовной жизни – за счет общецерковных сокровищ.

Теперь о теме индульгенций. В индульгенции по большому счету нет ничего страшного. В православии тоже есть индульгенции, и почти каждый из здесь сидящих принимал участие в этих индульгенциях. На языке православного богословия они называются поминальные записки. Разница только в том, что для православных Церковь – это народ, мы с вами – это соборное единство Церкви. А в католическом мышлении Церковь – это папа. И мы когда собираемся в Церковь и молимся об упокоении наших усопших братьев, мы делаем некий жест любви, любовной памяти об этих людях, и мы живем в уверенности – ведь мы же все-таки в Царствии Божием, в Царстве любви. Это означает, что мир Церкви (глава ее – Христос), Церковь построена так, что в ней очень хорошая «акустика» – поэтому слово, жест любви, сделанный здесь, на земле, порождает целую «бурю» любви там, в горнем мире, потому что не кармой держится Церковь, не автоматическим воздаянием, а любовью, которая желает прощать. Это христианское ощущение, что эта малость, наше поминание, наша молитва о дорогих нам людях, об усопших христианах, и даже о тех, кого мы не знаем – Ты, Господи, веси их имена, помяни всех, о ком некому молиться! – каждую родительскую субботу звучат в Церкви эти слова. Мы и надеемся на то, что это делание любви отзывается в мире горнем – мире, который связан с душами людей, ушедших от нас.

А в католическом понимании папа – это заместитель, точнее викарий, наместник Христа, т.е.временно исполняющий обязанности Христа на земле. Христос дал ему какие-то полномочия, власть, и поэтому папа только к себе относит слова, сказанные Христом всем по сути дела христианам – «что вы свяжете на земле, будет связано на небесех…». Поэтому в католичестве возникла традиция поминальные записки адресовать лично папе, потому что, если папа помянет этого человека в своих молитвах, вот тогда Господь точно послушал, т.к. если Христос всю власть папе передал, то если папа молится, то Христос уж точно обязан его спасти.

В православном понимании такого автоматизма нет и такой персонализации Церкви. Не так давно в одном католическом французском журнале я увидел статью, поразило само название – «Церковь – это кто». Статья была, естественно, о папе. Такое конкретное указание. И в понимании католиков индульгенция – это поминальная записка, обращенная к папе, к ней прилагается какая-то сумма пожертвований, чтобы папе было интересно читать эту записку, и в ответ на суммы пожертвований (считается, что папа точно знает суммы небесной бухгалтерии) тебе объявляется отпущение, облегчение мук чистилища. Т.е. в этот промежуток от моей смерти до Страшного Суда, если за меня будут вноситься индульгенции, то для меня этот промежуток будет сокращен. Например, человек умер в 1621 году. А Страшный суд будет, например, в 2001 м. Бедняге почти 400 лет надо еще мучаться в чистилище, и это еще не ад, а предначинание вечных мук. Но власть папы не простирается по ту сторону Страшного Суда, все-таки Евангелие ясно говорит, что весь суд предан Христу, а не папе, поэтому католики не говорят, что они могут гарантировать за хорошую плату выживание после Страшного Суда. Но в промежутке до Страшного Суда можно «договориться». Поэтому, если ты совершил доброе дело, то из этих, например, 400 лет ты проведешь 20 из них в верхних условиях чистилища, в лимфе так называемой, и там тебе будут более-менее хорошие условия для жизни. Официальное католическое богословие сейчас отказалось от этих идей, но на уровне приходской практики все это живет, и до сих пор по Москве распространяются брошюрки, книжки католические с предложением – помолитесь Фатимской иконе Божией Матери, за каждую молитву – индульгенция в 365 дней освобождения от мук в чистилище.

В православии есть эта же идея, но, как мне кажется, более по-христиански выраженная. Что, действительно, человек, который был осужден после своей смерти, непосредственно, по молитвенной заботе всей Церкви, как член Церкви, он может быть оправдан на последнем Суде.

Перед Страшным Судом произойдет воскрешение мертвых. Здесь, конечно, есть где разгуляться фантазии… Но здесь еще важно то, что в моем теле есть частицы, которые были до этого в телах других людей. Вот я умер, меня похоронили, лопух вырос. Этот лопух съела козочка, из нее подоили молочка, его попил внучок кладбищенского сторожа. Потом он тоже умер, и затем мы с ним устраиваем свару – эта частица, которой мне не хватает для моего пальца, она находилась в его печени. Кому из нас она должна принадлежать?. Помните, в Евангелии есть похожий эпизод, когда саддукеи спрашивают, искушая Христа – кому из 7-х братьев будет принадлежать женщина. Или, если я умер одноногим, я с 1 ногой выйду из могилы, или с 2-мя? Такого рода триллеры и картинки обожают рисовать в рериховской литературе.

Тело каждого из нас двусоставное. В нем есть форма и содержание (это язык Аристотеля, и он как раз близок святым отцам). Вот есть храм, есть форма этого храма, а материей являются кирпичи, из которых он сложен. У кирпича есть тоже форма и материя. Формой является прямоугольник, а материя – глина. У этой глины тоже есть форма и материя. И из одной и той же материи можно сложить разные формы. Как из одних и тех же кирпичей можно храм построить, а можно общественный туалет. И вот в моем теле то же самое, есть форма и содержание. Вот ребенок, который растет, у которого организм активно строится, потребляет из окружающего мира каждый день вещества и энергию. Вот с утра он покушал бутерброд с сыром. Означает ли это, что к обеду один его палец на какой-то миллиметр будет состоять из хлеба, а другой – из сыра? Нет. Значит, эти вещества он сначала расщепит, а затем из них построит себя самого. Значит, материя, которая в нас приходит и уходит, с точки зрения чисто вещественной – каждый из нас меняется – ну лет за 7 это точно, обновляется всё. Одним и тем же остается лишь форма, структура тела, то, что можно назвать генно-информационной программой человека. Каждая клеточка и каждый орган тела знает, как строить саму себя, самого себя. А потом мы начинаем стареть, и наше тело «забывает» это умение. И тело изнашивается и умирает.

И воскрешение плоти означает, что этой нашей форме, если хотите – этой «идее» человека, эту форму можно назвать до некоторой степени душой, если хотите – вот моя душа получает возможность вновь строить свое тело – из той новой материи, которая будет вокруг меня. Этот мир сгорит в огне, от него ничего не останется. Но Христос говорит – сотворю все новое, будет новое небо и новая земля. И вот в этом новом мире моей душе будет дана возможность создать себе новое тело. Это моя же душа, это же форма моего тела, но из новых элементов оно построит себе новое тело с новыми свойствами, подобными тем, которые были у Христа воскресшего. Апостол Павел это выражает так: сеется тело душевное (греч. – псюхикос, в древнелат. переводе – корпус анималис, вполне справедливый перевод, «тело животное», анималис), восстает тело духовное». Т.е. зерно бросается в землю, но восходит оно уже не в качестве просто зерна, а чем-то другим. Но важно то, что некая идентичность жизненного процесса сохраняется. Это все-таки не перевоплощение в другое тело, а именно форма этого моего тела получает возможность вновь облечься материей, облечься содержанием в том новом мире, который создаст для нас Господь. Именно потому, что это будет тело нового мира, духовного мира, поэтому окажется, что это тело не будет преградой, чтобы созерцать Творца. С другой стороны, это тело не будет подвержено уничтожению, и это означает, что и боль, которую будет испытывать это тело, если оно воскреснет в поругании, и боль эта будет такой, которую это тело не уничтожит до конца. Поэтому и будет возможно то, что Христос называет мукой вечной, а не временной.

Последнее. Что такое жизнь вечная в Боге и вечная смерть вне Него. О первом говорит, например, св. : «жизнь вечную я полагаю в созерцании Бога, и в этом одном я и полагаю райское веселие». Это нельзя, очевидно, объяснить словами, но человек, который узнал на опыте, что такое прикосновение благодати, хотя бы отчасти, он поймет, что другого тогда ничего не нужно будет.

А что касается вечных мук, то здесь есть некоторые сложности. Одна из них – техническая. Святые отцы не писали учебников по богословию. Каждая книга написана по конкретному поводу. Это учителя Церкви 1го тысячелетия прежде всего. И только есть одна книга, дошедшая до нас из 1го тысячелетия, которая является суммой богословия, энциклопедией богословских знаний – книга «Точное изложение православной веры». И интересно, что в оглавлении есть глава под названием «Рай», и нет главы «Ад». Я специально собирал у святых отцов рассуждения об аде. Самое известное из них – это слово преподобного в 7 в. Смысл его таков, он говорит, что никому не дозволена мысль, что грешники, находящиеся в аду, лишены Божией любви. Но эта любовь жжет их. – Он поясняет – ад, по моему рассуждению, есть невозможность больше любить.

Эти рассуждения Исаака Сирина отозвались потом в рассуждении старца Зосимы у Достоевского, который теми же словами рассуждает об аде. также говорит о мучениях совести, жжениях совести. , Иоанн Дамаскин – наиболее глубокие умы православных отцов – не увлекались идеей каких-нибудь клещей, пыток, огненных котлов со смолой и т.д. В православии не было своего Данте, который бы нарисовал такие картины и затем канонизировал бы их. Надо различать педагогические образы (на очень поздних фресках и иконах, начиная с 16 века) и богословие. И вот в богословии древними отцами понимается, что ад есть прежде всего мука совести. В нашем веке уже о. Сергий Булгаков сказал так: «душа будет вечно смотреться в череду дней, бездумно загубленных ею». Невозможно ничего изменить. Человек поставил себя вне Бога. С Богом он жить не научился. Он не научился той радости, которую Бог хотел нам дать. Бог человеку хочет и может дать только одно – Самого Себя. Если человек не испытал этой духовной жажды и этой радости прикосновения к Богу при жизни, не научился этому радоваться здесь, ему это не будет в радость и там.

Представьте, что вас приговорили бы к жуткой казни – заперли бы на месяц в консерватории. Если у вас перед этим воспитан музыкальный вкус, вы будете даже очень рады, что в течение месяца у вас будет возможность слушать замечательных мастеров. Но если вы воспитаны только на хард-роке, то вас ждет очень тяжелый месяц. Потому что это не тот хлеб, которым вы кормили свою душу. А беда в том, что любое другое, остальная «чернуха» – она исчезнет, растворится, будет сожжена, и останется только Бог. И Бог говорит – вот Я, прими Меня, разреши Мне быть в тебе. А мы говорим – ну в этом нам радости мало, нам бы другую радость, нам бы кто пол-литра дал бы…

С вопросом о воскрешении тел также связан вопрос о кремации. Еще во 2 веке , апологет, специально рассуждал об этой проблеме. Он писал вот о чем. Христиане с глубокой древности почитали мощи святых. Не верьте протестантам, которые уверяют, что это позднее языческое изобретение и т.д. Ничего подобного. Откройте, например, мученические акты , это ученик апостола Иоанна, и все ученые признают, что это текст 2го века, т.е. его жизнь была описана сразу после его смерти. И там сразу говорится, что как только его убили, христиане бросились к нему, к костру, на котором сожгли его, чтобы хотя бы частицу мощей его взять и отнести к себе и благоговейно у себя хранить. И вот язычники знали, что христиане ожидают воскресения тела. Язычники знали, что христиане поэтому и ведут себя мужественно, что верят в воскресение свое. Поэтому, чтобы лишить христиан надежды, они полагали, что надо сжечь тело. Если вас похоронят в склепе, а потом придет ваш Христос и воскресит вас, то это понятно. А мы хитрее сделаем – вас сожжем, а пепел развеем, и мы посмотрим, воскресит вас Христос, или нет. И вот отвечает – а мы не боимся ущерба ни при каком способе погребения, потому что мы надеемся не на то, что наше тело воскреснет, а на то, что Христос нас воскресит, а для Него нет труда – собрать ли этот пепел, или восстановить из него человека, и неважно, что вы с нами сделаете. Буквальный текст: «мы считаем, что человек не испытывает никакого вреда в зависимости от образа погребения, но придерживаемся более благородного и более древнего обычая – предания тела земле». Итак, с точки зрения православной Церкви, кремация людей, с одной стороны, безвредна, с другой стороны, страшно разрушительна. Она безвредна для человека, которого хоронят. Если его отпели, помянули, о нем молятся, если он умер исповедавшись и причастившись, а его сожгли, мы не будем сомневаться в том, что Господь примет его душу и потом восставит его тело вне зависимости от того, похоронили ли его на кладбище или сожгли в крематории. Но обряд кремации страшно разрушителен для живых людей, для тех, кто провожает усопшего. Потому что он страшное воздействие оказывает. Во-первых, он лишает возможности просто по-человечески прийти на могилку. Когда человека хоронят в земле – здесь понятный образ, благородный и высокий – зерно, которое бросается в землю. Это зерно брошено, и мы верим, что настанет весна для наших тел и душ, и мы восстанем из этой земли. Очень глубокий религиозный символ. А когда человека бросают в огненную печь – это тоже символ, но негативный. Это очень неприятно, и это ранит душу людей. Поэтому Церковь выступает против кремации. Не из мистических соображений, что это душе усопшего повредит, а просто видно, что это причиняет боль живым…

О молитве за людей, умерших без покаяния.
Эпизод из жизни , когда он в пустыне разговаривает с черепом языческого жреца. Монахи жили в пирамидах, склепах, скрывались там от жары. Понятно, что они молились и об упокоении душ тех, чей покой он нарушил, и чьи могилы сейчас дают им покой от жары. Поэтому они молились и об упокоении душ язычников. О значении заупокойных молитв – прорыв из одиночества – хотя бы увидеть другого, разглядеть его, встретиться с ним взглядом – это уже радость и первая толика любви. Поэтому возможна молитва и ко Христу, и ко святым о людях, умерших без покаяния.

Почему мы, причащаясь Жизни, умираем?
Апостол Павел говорит, что есть две смерти – первая и вторая. говорит, что смерть – это раскол. Смерть первая – это раскол, разлучение души и тела. Смерть вторая – это разлучение души и Бога. Так вот, Христос придет дважды – чтобы исцелить по очереди каждую из этих смертей. Сначала в первом Своем пришествии и воскресении Он делает преодолимой вторую смерть, а во Своем втором пришествии Он сделает преодолимой, отменит смерть первую. Поэтому, хотя мы живем уже в состоянии искупленного мироздания, мы отходим от наших тел.

Вспомним, что сразу после воскресения Христа христиан посетила первая смерть – апостола Стефана. Христиане начали умирать до того, как они начали писать книги Нового Завета. Уже апостолы с самых первых лет знали, что искупление, принесенное нам Христом, слова Христа «верующий в Меня не увидит смерти вовек» – имеют какой-то иной смысл, нежели обещание физиологического бессмертия. Апостол, который писал эти слова Христа, знал, что его собратьев многих уже казнили. Он какое-то более глубокое видел в этих словах Христа.

Почему Христос причастил апостолов до Своей смерти, а не после воскресения?
Чтобы показать им вольность своих страданий. Что Христос добровольно идет на смерть, а не Его арестовывают и ведут. Поистине, «без воли Моего Отца, без Моей воли и волос с Моей головы не упадет». Поэтому Христос дает Свою животворящую Кровь апостолам до того, как эта Кровь будет исторгнута из Него копьем стражника. Христос Сам делится с нами Своей жизнью, а не потому что мы из Него вырвали эту Кровь или кусок мяса или еще что-то. Это именно любовная жертва, поэтому она совершается до Его ареста и распятия.

О понимании таинства Евхаристии.
Кусочек Хлеба называется причастием. Это не кусочек Христа, а нить, которая нас связывает со Христом. А Телом Христовым должны стать мы сами, преложиться в Тело Христово. На литургии священник молится – Господи, ниспосли Духа Твоего Святаго на нас и на предлежащие Дары сия. – то есть, смысл литургии в том, чтобы через вкушение Даров, освященных на престоле, люди стали Телом и Кровью Христа. Люди – это то «вещество», которое подлежит преложению, пресуществлению во Христа. И Чаша есть «канал», если хотите, по которому благодать Христова дается нам, чтобы действовать в нас. Для православия таинство причастия есть таинство Церкви, Чаша причастия святится для нас и в нас, в людях. Поэтому в православии нет обрядов поклонения Святым Дарам, как у католиков, когда, скажем, шествует по городу Чаша, и все падают перед нею ниц – люди кланяются Дарам, но не причащаются. В православии Дары даются ради людей, и они должны действовать в нас. И неважно, крохотную ты частицу или большую потребил, Христос ведь один и тот же, и Он желает преложить в Свое Тело не эту частицу хлеба, а всего тебя.

Хотя ежедневный опыт говорит, что смерть – это непреложный удел каждого человека и закон природы, Священное Писание учит, что первоначально смерть не входила в планы Бога о человеке. Смерть не есть Богом установленная норма, а скорее уклонение от нее и величайшая трагедия. Книга Бытия повествует, что смерть вторглась в нашу природу вследствие нарушения первыми людьми Божией заповеди. Согласно Библии, целью пришествия в мир Сына Божия было вернуть человеку утраченную им вечную жизнь. Здесь речь не о бессмертии души, потому что она по своей природе не подлежит уничтожению, а именно о бессмертии человека в целом, состоящего из души и тела. Восстановление единства души с телом должно осуществиться для всех людей одновременно при всеобщем воскресении мертвых.

В некоторых религиях и философских системах (например, в индуизме и стоицизме) приводится мысль, что главное в человеке – это душа, а тело – лишь временная оболочка, в которой душа развивается. Когда душа достигает известного духовного уровня, тело перестает быть нужным и должно быть сброшено, как сносившаяся одежда. Освободившись от тела, душа восходит на более высокую ступень бытия. Христианская вера не разделяет такое понимание человеческой природы. Давая предпочтение духовному началу в человеке, она все же видит в нем принципиально двухсоставное существо, состоящее из друг друга дополняющих сторон: духовной и материальной. Существуют и простые бестелесные существа, как ангелы и бесы. Однако у человека – другое устройство и назначение. Благодаря телу его природа не только сложнее, но и богаче. Богом определенный союз души и тела – это вечный союз.

Когда после смерти душа покидает свое тело, она попадает в чуждые для себя условия. Действительно, она не призвана существовать как призрак, и ей трудно приспосабливаться к новым и неестественным для нее условиям. Вот почему для полного упразднения всех разрушительных следствий греха Богу угодно было воскресить созданных им людей. Это произойдет при втором пришествии Спасителя, когда по Его всемогущему слову душа каждого человека вернется в свое восстановленное и обновленное тело. Надо повторить, что она войдет не в новую оболочку, а соединится именно с телом, которое принадлежало ей раньше, но обновленным и нетленным, приспособленным для новых условий бытия.

Что касается временного состояния души со времени ее разлучения с телом и до дня всеобщего воскресения, то Священное Писание учит, что душа продолжает жить, чувствовать и мыслить. «Бог не есть Бог мертвых, но живых» , ибо у Него все живы, – сказал Христос (; ср.: ). Смерть, будучи временным разлучением с телом, в Священном Писании именуется то отшествием, то разлучением, то успением (см.: ; ; ; ). Ясно, что слово «успение» (сон) относится не к душе, а к телу, которое после смерти как бы отдыхает от своих трудов. Душа же, разлучившись с телом, продолжает свою сознательную жизнь, как и раньше.

Справедливость этого утверждения видна из притчи Спасителя о богатом и Лазаре (см.: ) и из чуда на Фаворе. В первом случае евангельский богач, находившийся в аду, и Авраам, находившийся в раю, обсуждали возможность послать душу Лазаря на землю к братьям богача, чтобы предостеречь их от ада. Во втором случае жившие задолго до Христа пророки Моисей и Илия беседуют с Господом о Его предстоящих страданиях. Еще Христос сказал иудеям, что Авраам увидел Его пришествие, очевидно, из рая и возрадовался (см.: ). Эта фраза не имела бы смысла, если бы душа Авраама пребывала в бессознательном состоянии, как учат некоторые сектанты о жизни души после смерти. Книга Откровения в образных словах повествует о том, как души праведников на Небе реагируют на события, происходящие на земле (см.: , , , , ). Все эти места Писания учат нас верить, что действительно деятельность души продолжается и после ее разлучения с телом.

При этом Писание учит, что после смерти Бог назначает душе место ее временного пребывания в соответствии с тем, что она заслужила, живя в теле: рай или же ад. Определение в то или иное место или состояние предваряется так называемым «частным» судом. Частный суд надо отличать от «всеобщего» суда, который состоится в конце мира. О частном суде Писание учит: «Легко для Господа – в день смерти воздать человеку по делам его» (). И дальше: человеку надлежит«однажды умереть, а потом суд» (Ев. 9:27), очевидно, индивидуальный. Есть основание предполагать, что в начальной стадии после смерти, когда душа впервые попадает в совершенно новые для нее условия, она нуждается в помощи и руководстве своего Ангела-хранителя. Так, например, в притче о богатом и Лазаре рассказывается, что Ангелы взяли душу Лазаря и отвели ее на Небо. Согласно учению Спасителя, Ангелы заботятся о «малых сих» – о детях (в прямом и переносном смыслах).

О состоянии души до всеобщего воскресения Православная учит так: «Веруем, что души умерших блаженствуют или мучаются по делам своим. Разлучившись с телом, они тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби. Впрочем, не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения, ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит после всеобщего воскресения, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно» (Послание восточных патриархов о Православной вере, член 18).

Таким образом, Православная Церковь различает два состояния души в загробном мире: одно – для праведников, другое – для грешников, – рай и ад. Она не признает римско-католического учения о среднем состоянии в чистилище, поскольку в Священном Писании нет никакого указания на среднее состояние. При этом Церковь учит, что мучения грешников в аду могут быть облегчены и даже могут быть сняты по молитвам за них и по добрым делам, совершаемым в их память. Отсюда обычай подавать помянники за Литургией с именами живых и умерших.